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關鍵詞：非物質文化遺產；文化產業；文化發展
中國作為一個擁有五千年悠久歷史的文明古國，文化資源十分豐富，我們的祖先曾在這片土地上創造了輝煌、燦爛的中華文明，為后人積累了豐富的文化財富。外國市場對中國的傳統文化興致盎然，一些傳統文化產業在國內沒有得到很好的發展，卻在國外備受關注。雖然目前情況有所緩和，人們對于國學教育的認識逐步加深，但是還需更多的時間與機遇，才能發生更多轉變。非物質文化遺產作為文化產業的組成部分，有其發展的必然性，因為人類群體的文化具有整體性，它不以某種單一的特質存續，而以整合多方面關聯的形式存在，文化要素之間的互動關聯是文化產業最基本的特征。人、社會與文化之間的互動使物質文化和非物質文化并不是涇渭分明而是互相依托、共生共存的。非物質文化遺產的存在需要一定的載體，特定的人類社會是其賴以生存的基礎，脫離了特定的群體和由他們所組成的文化環境，非物質文化將不復存在。同樣的，作為一個族群和社會所認同的文化，其核心是這個群體的綜合價值觀念，非物質文化遺產的表現形式和存在形態往往更能表達這種文化的思維方式。華夏祖先從制造第一件勞動工具開始，就在生產實踐中不斷地尋找、摸索并創造實用性強的勞動工具，在滿足了造物基礎的同時，又培養了獨特審美的精神需求。由此發展出來的民間工藝美術，多就地取材、手工生產帶有形式美感的作品。它們造型多樣，色彩鮮明，質樸清新，具有獨特的鄉土氣息和生活色彩，以實用性為依托，既是工具又是工藝作品。它們從民間來又服務于民眾，融入了各個民族衣食住行、風土人情、禮儀禁忌的各個方面，具有豐富而深刻的哲學、藝術學、歷史學、民族學、社會學和人類文化學多學科的文化價值，體現了整個民族的文化意識、哲學觀點、感情氣質和心理素質，是中華民族文化藝術的瑰寶，也是非物質文化興起與發展的土壤。非物質文化遺產的表象體征可以歸納為以下幾點。
一、民間工藝美術類非物質文化遺產與文化產業
我國的民間工藝美術類型的非物質文化分布于全國各地，由于地理氣候、生活方式、風俗習慣、民族文化、審美尚好等方面的差異，形成了豐富的品類和多彩的風格，大多采用天然的材料和傳統的手工加工模式，成品帶有濃郁的地方特色和民族風格，與民俗活動密切結合，與生活息息相關。如，以蛋畫、印花畫、扇面畫、唐卡為代表的工藝繪畫類；以剪紙、皮影戲、鏤刻為代表的剪刻類；以印花、蠟染、澆花布為代表的民間裝飾服飾印染類；以風箏、扇子、彩燈為代表的扎糊類以及刺繡類、雕塑類、編織類和陶瓷類共類民間工藝美術類非物質文化遺產。
二、傳統表演藝術類非物質文化遺產與文化產業
傳統表演藝術類非物質文化以傳統文化環境為基礎，以宮廷機構、民間班社、民間自發傳習的方式傳承，與社會經濟、傳統思想、歷史文化、民俗民風水融，是傳統文化環境下歷史對表演藝術的自然選擇。傳統表演藝術類非物質文化遺產作為綜合藝術，融合了歌曲、舞蹈、文學、裝飾、制造等多個方面的藝術，是我國優秀傳統文化的載體和現代文化產業的藝術寶藏。
三、其他類非物質文化遺產與文化產業
除上述傳統表演藝術、民間工藝美術方面的非物質文化遺產外，傳統制造技藝、民俗節慶禮儀和民間口傳文化三大類非物質文化遺產在發展、傳承和改造形式上也面臨與前兩類藝術幾乎相同的問題。中國的非物質文化雖然豐富多樣，但自西方文化進入中國市場以來，我國的一些傳統文化受到影響，其存在和發展的條件也幾乎消失。很多以祈福、傳統信仰、表演審美為基礎的傳統表演藝術類非物質文化遺產在當今的生活中逐漸被人們遺忘甚至拋棄，一些傳統藝術形式逐漸喪失了文化生態環境，淡出了人們的視野。一些有著數千年傳統的中華文明所崇尚的倫理道德、藝術修養、民間風俗逐漸被淡化，這給我國的非物質文化產業帶來了不小的沖擊。總而言之，文化產業脫離了非物質文化遺產的發展，將會削弱社會群體的歷史特性和文化多樣性，使社會的文化環境和價值觀念趨于大同而沒有靈魂與根基。所以，文化產業與非物質文化具有共生的聯系，保護、發展非物質文化對發展整個國家的文化產業具有特殊的意義。
參考文獻：
[1]李昕.非物質文化遺產：文化產業發展重要的文化資本.廣西民族研究，2008（3）.
“世界遺產”(World Heritage)和“非物質文化遺產”(Intangible Cultural Heritage)是內涵和外延不同的兩個專有名詞和各有評價標準的兩種遺產類型,共同點只在于,它們是由聯合國教育、科學及文化組織(UNESCO)宣布、在國際層面上加以保護的文化或自然遺產。作為熱門詞匯,比較容易被望文生義地理解為是一種統一的世界級的遺產;所以在討論學術問題時,宜謹慎使用“世界遺產”漢譯詞通稱World Heritage和Intangible Cultural Heritage這兩種遺產類型。
關鍵詞：
世界遺產; 非物質文化遺產; 遺產保護與利用
收稿日期： 2010-11-09; 修訂日期： 2010-12-28
基金項目：
上海市教育委員會《基于非物質文化遺產資源的旅游產品研究》(CW0917);上海市教育委員會《上海旅游資源與文化發展創新基地》(CLA601)資助。
作者簡介：
梁保爾(1953-),男,博士,上海師范大學旅游學院教授,研究方向為遺產旅游、旅游文化。張朝枝(1973-),男,博士,中山大學旅游學院副教授,研究方向為旅游與遺產保護、旅游規劃與管理。
1 問題的提出
我國自1987年、2001年起分別有文化遺產項目入選聯合國教育、科學及文化組織(UNESCO)公布的《世界遺產目錄》和《人類非物質文化遺產代表作名錄》以來,“世界遺產”和“非物質文化遺產”成為了社會普遍關注的熱門詞匯。本文2010年底用“谷歌”搜索引擎①,以“世界遺產”為主題詞搜索到112萬條記錄,以“非物質文化遺產”為主題詞搜索到119萬條記錄;在“中國知網”學術文獻總庫作檢索②,以“世界遺產”為題名的有1703條記錄,為主題詞的有4537條記錄;以“非物質文化遺產”為題名的有6304條記錄,為主題詞的有26391條記錄③。與此同時,以英文法文兩種文字圍合的“世界遺產”徽
記也無可爭議地成為優質旅游資源的身份標識(見圖1)。
“世界遺產”(World Heritage)和“非物質文化遺產”(Intangible Cultural Heritage)是聯合國教科文組織公布《世界遺產目錄》和《人類非物質文化遺產代表作名錄》項目時使用的一種專有名詞,有特定的涵意。然而我們發現,學術界在一些場合使用時,往往以“世界遺產”通稱兩種類型的遺產,如羅哲文《世界遺產大觀》
羅哲文.世界遺產大觀［M］.北京:五洲傳播出版社,2008:69.
列有“中國的世界文化與自然遺產”、“人類口頭與非物質遺產”章節,劉紅嬰《世界遺產概論》
劉紅嬰.世界遺產概論［M］.北京:中國旅游出版社,2003:12.
列有“世界遺產類別五:口頭與非物質遺產”章節,且此類現象亦非個案
如孫克勤《世界遺產學》(旅游教育出版社,2008:26209.)將“非物質文化遺產”與“世界遺產”章節并列,彭順生《世界遺產旅游概論》(中國旅游出版社,2008:25.)將這兩種遺產并稱為“中國的世界遺產類別”等。
。這樣一來未免令人感到有些困惑:“世界遺產”與“非物質文化遺產”兩種遺產類型究竟是同屬一個范疇還是分屬于兩個獨立的體系？倘若是分屬兩套獨立體系的話,那么這兩種遺產類型的主要區別何在？本文試就這兩個問題作一些梳理工作。
2 兩種遺產歸屬兩種不同的體系
“世界文化遺產”和“非物質文化遺產”雖然都屬于UNESCO宣布的具有“突出的普遍價值”
《保護世界文化和自然遺產公約》(1972)第1條。
的遺產保護項目,然而研究發現,這兩種遺產,其內涵和外延并不屬于一個統一的范疇。
2.1 有兩份獨立的公約文本
UNESCO第17屆會議通過的《保護世界文化和自然遺產公約》(1972)規定,由“政府間保護世界文化和自然遺產委員會”制定、更新和出版《世界遺產目錄》。這份《公約》將“世界遺產”定義為“文化遺產”和“自然遺產”兩個大類,1987年起增列“文化和自然混合遺產”,1992年又增列“景觀遺產”,總計為四個類型。因此,嚴格意義上的“世界遺產”應指入選《世界遺產目錄》的遺產保護項目,除了“自然遺產”之外,“文化遺產”還應涵蓋“文化景觀”以及“文化和自然混合遺產”的文化遺產部分《實施保護世界文化與自然遺產公約的操作指南》(2005)第45-47條;中華人民共和國文化部令第41號《世界文化遺產保護管理辦法》(2006)第2條。
。
UNESCO第32屆會議通過的《保護非物質文化遺產公約》(2003)規定,由“政府間保護非物質文化遺產委員會”編輯、更新和公布《人類非物質文化遺產代表作名錄》。這份《公約》將“非物質文化遺產”定義為“口頭傳說和表述,包括作為非物質文化遺產媒介的語言;表演藝術;社會風俗、禮儀、節慶;有關自然界和宇宙的知識和實踐;傳統的手工藝技能”等五個類別
《保護非物質文化遺產公約》(2003)第2條。
。但UNESCO 2001年起在宣布入選項目時,又劃分出一個“文化空間”的類型(參見表5),曾一度引起了學術界很大的爭議(參見本文3.3敘述)。入選這份《名錄》
的遺產保護項目通常就被稱作“非物質文化遺產”,或徑稱“人類非物質文化遺產代表作”以強調是一種所謂“國際”級別的遺產類型。
由此可見,“世界遺產”和“非物質文化遺產”涇渭分明,是由兩個不同的遺產委員會獨立宣布的兩種類型的遺產保護項目體系,UNESCO因此為兩個相對獨立行使權力的“本公約的最高權力機關”
《保護非物質文化遺產公約》(2003)第4條第1款。
制定了兩個獨立的標識(見圖2)。
2.2 有兩套不同的遺產目錄
《保護世界文化和自然遺產公約》規定了兩個相應的目錄,一個是《世界遺產目錄》,另一個是《處于危險的世界遺產目錄》。UNESCO最新統計顯示
UNESCO官方網站http:∥。
,2010年第34屆世界遺產委員會大會結束時,《世界遺產目錄》收錄項目總數達911項,包括:文化遺產(含文化景觀)704項、自然遺產180項、文化與自然混合遺產27項;2010年在冊的瀕危遺產項目總數為34項。自1987年至2010年,《世界遺產目錄》先后收錄中國項目達40項
限于篇幅不再一一羅列,可參見“維基百科”相關條目。
,包括:文化遺產26項、自然遺產8項、自然和文化混合遺產4項、文化景觀2項。中國的“世界遺產”2010年總量位居世界第三(意大利44項、西班牙41項)。
《保護非物質文化遺產公約》也建立了兩個相應的目錄。一個是《人類非物質文化遺產代表作名錄》,另一個是《急需保護的非物質文化遺產名錄》。UNESCO最新統計顯示
UNESCO官方網站http:∥。
,2010年政府間保護非物質文化遺產委員會第五次會議結束時,《人類非物質文化遺產代表作名錄》收錄項目總數213項,2010年在冊的急需保護項目總數達16項。自2003年至2010年,這兩個目錄分別收錄中國項目28項和6項,中國的“人類非物質文化遺產代表作”總量達34項
UNESCO官方網站http:∥。
。中國的“非物質文化遺產”2010年總量位居世界第一。
即以《處于危險的世界遺產目錄》和《急需保護的非物質文化遺產名錄》兩種目錄而論,其性質亦大相徑庭。《保護世界文化和自然遺產公約》規定,列入《處于危險的世界遺產目錄》的項目均須已載于《世界遺產目錄》中
《保護世界文化和自然遺產公約》(1972)第10條。
。如1995-2003年被列入《處于危險的世界遺產目錄》的美國“黃石國家公園”是1978年第一批《世界遺產目錄》收錄項目;1992-2004年被列入《處于危險的世界遺產目錄》的柬埔寨“吳哥窟”是于1992年被《世界遺產目錄》收錄的項目(便于“吳哥窟”及時接受國際援助)
Google 譯自UNSCO官方網站的2010年《瀕危世界遺產名錄》在冊的35個項目名單以及經整改已陸續解除瀕危的25個項目名單。
。而列入《急需保護的非物質文化遺產名錄》的項目則未必是《人類非物質文化遺產代表作名錄》的已列入項目,如中國2009-2010年被列入《急需保護的非物質文化遺產名錄》的6個項目,皆為UNESCO當年的新增項目
《急需保護的非物質文化遺產名錄》與《人類非物質文化遺產代表作名錄》的主要區別在于,列入前一名錄的非物質文化遺產是指那些盡管在社區或群體的努力保護下其存續狀況仍然受到威脅的文化遺產,申報國需要承諾制訂專門的保護計劃。
。
3 兩種遺產執行不同的標準
3.1 遴選標準不同
UNESCO《實施保護世界文化與自然遺產公約的操作指南》(2005)以“突出的普遍價值”為準繩擬定了10條遴選標準
《實施保護世界文化與自然遺產公約的操作指南》(2005)第77條對世界遺產的遴選做了規定:()代表人類創造精神的杰作;()體現了在一段時期內或世界某一文化區域內重要的價值觀交流,對建筑、技術、古跡藝術、城鎮規劃或景觀設計的發展產生過重大影響;()能為現存的或已消逝的文明或文化傳統提供獨特的或至少是特殊的見證;()是一種建筑、建筑群、技術整體或景觀的杰出范例,展現歷史上一個(或幾個)重要發展階段;()是傳統人類聚居、土地使用或海洋開發的杰出范例,代表一種(或幾種)文化或者人類與環境的相互作用,特別是由于不可扭轉的變化的影響而脆弱易損;()與具有突出的普遍意義的事件、文化傳統、觀點、信仰、藝術作品或文學作品有直接或實質的聯系(委員會認為本標準最好與其他標準一起使用);()絕妙的自然現象或具有罕見自然美的地區;()是地球演化史中重要階段的突出例證,包括生命記載和地貌演變中的地質發展過程或顯著的地質或地貌特征;()突出代表了陸地、淡水、海岸和海洋生態系統及動植物群落演變、發展的生態和生理過程;()是生物多樣性原地保護的最重要的自然棲息地,包括從科學或保護角度具有突出的普遍價值的瀕危物種棲息地。
,“文化遺產”、“文化景觀”、“自然遺產”只須符合其中的一條或多條相應的單一標準就會被認定具有“突出的普遍價值”而入選《世界遺產目錄》,如“奧斯維辛集中營”、“九寨溝國家風景名勝區”是符合一條文化標準或者自然標準,“莫高窟”、“三江并流”是符合全部文化或者自然標準而入選(見表1)。“文化與自然混合遺產”則必須同時滿足雙重標準才具備入選《世界遺產目錄》的資格,如“武夷山”、“泰山”同時滿足了文化標準與自然標準,特別是泰山同時以7條標準入選,在《世界遺產目錄》中十分罕見(見表1)。“文化景觀”的“突出的普遍價值”在于文化,或本質上是一種文化遺產,這也可以從“廬山國家風景名勝區”入選標準上予以識別(見表1)。
UNESCO對于“非物質文化遺產”沒有設立具體的遴選標準,只是表述了一些基本特征或要素,以及對“非物質文化遺產”的“突出的普遍價值”做了若干限定,如“各國人民集體記憶的保管者”、“能夠確保文化特性永存”
《宣布人類口頭和非物質遺產代表作條例》(1989)第1條。、
“文化多樣性的熔爐”、“可持續發展的保證”、“密切人與人之間的關系以及他們之間進行交流和了解的要素”、“面臨損壞、消失和破壞的嚴重威脅”等
《保護非物質文化遺產公約》(2003)引言。
。各締約國在此基礎上都建立了龐大的名錄體系。以中國為例,截至2010年,進入國家、省、市、縣四級非物質文化遺產名錄體系的非物質文化遺產項目有7萬項之多
據文化部非物質文化遺產保護司副司長屈盛瑞在2010年11月23日召開的新聞會上所的通報,7萬項非物質文化遺產項目之中,有1028項“國家級非物質文化遺產名錄”,7109項“省級非物質文化遺產名錄”,18186項“地市非物質文化遺產名錄”,53776項“縣級非物質文化遺產名錄”(見中國民俗學網http:∥)。
,國務院并為之制定了6條遴選標準
《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》(2005)第6條:1具有展現中華民族文化創造力的杰出價值;2扎根于相關社區的文化傳統,世代相傳,具有鮮明的地方特色;3具有促進中華民族文化認同、增強社會凝聚力、增進民族團結和社會穩定的作用,是文化交流的重要紐帶;4出色地運用傳統工藝和技能,體現出高超的水平;5具有見證中華民族活的文化傳統的獨特價值;6對維系中華民族的文化傳承具有重要意義,同時因社會變革或缺乏保護措施而面臨消失的危險。
,主要涉及候選項目的杰出創造力、世代相傳、文化認同、高超技藝、見證傳統、瀕臨危險等“突出的普遍價值”。這些遴選標準對各層面的“非物質文化遺產”而言具有一定的普適性。
3.2 類型標準不同
本文將已列入《世界遺產目錄》《人類非物質文化遺產代表作名錄》的各種類型的遺產項目嘗試著排列了一份比較直觀的通表(見表2):
本表綜合了兩個板塊。第一板塊,參照《保護世界文化和自然遺產公約》首先區別為“文化遺產”和“自然遺產”兩個大類;參照《實施保護世界文化與自然遺產公約的操作指南》再分列出“文化與自然混合遺產”和“文化景觀”兩大類;參照《世界文化遺產管理辦法》(2006)第2條:“本辦法所稱世界文化遺產,是指列合國教科文組織《世界遺產名錄》的世界文化遺產和文化與自然混合遺產中的文化遺產部分”的口徑,繼而將“文化與自然混合遺產”拆分為“(文化部分)”“(自然部分)”兩部分列入相應類別。第二板塊,參照《宣布“人類口頭和非物質遺產代表
作”條例》(1998)二分法、《保護非物質文化遺產公約》(2003)五分法和《國家級非
4.非物質文化遺產
《保護非物質文化遺產公約》(2003)第31條：“應把在本公約生效前宣布為‘人類口述遺產和非物質遺產代表作’的遺產納入《人類非物質文化遺產代表作名錄》”。
(2001/2003)(第一批《人類物質文化遺產代表作名錄》2001/《公約》2003)
1.民間和傳統表現形式(注)
《宣布人類口頭和非物質遺產代表作條例》（1989）第1條：“宣布的目的在于獎勵口頭和非物質遺產的優秀代表作品，這一口頭和非物質遺產(文化場所或民間和傳統表現形式)將被宣布為人類口頭和非物質遺產代表作。”
(《條例》1998)
(傳統的文化表現形式:)
1.口頭傳說和表述,包括作為非物質文化遺產媒介的語言
2.表演藝術
3.社會風俗(民俗活動)、禮儀、節慶
4.有關自然界和宇宙的(民間傳統)知識和實踐
5.傳統的手工藝技能
《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》(2005)第3條。
(《公約》2003/《暫行辦法》2005)28+6項
2.文化場所
《宣布人類口頭和非物質遺產代表作條例》（1989）第1條。
(《條例》1998)6.與上述表現形式相關的文化空間
《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》(2005)第3條。
(《暫行辦法》2005)(如媽祖信俗、端午節、麥西熱甫等)
2.自然遺げ(《公ぴ肌1972)
.文化與自然混ず弦挪(自然部し)(1987增列)
1.自然面貌
2.動植物生境區
3.天然名勝
4項
(總計8項)
資料來源:據《保護世界文化與自然遺產公約》(1972)、《保護非物質文化遺產公約》(2003)、《實施保護世界文化與自然遺產公約的操作指南》(2005)、《宣布“人類口頭和非物質遺產代表作”條例》(1998)、《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》(2005)、《世界文化遺產管理辦法》(2006)等并參考王文章《非物質文化遺產概論》第293頁圖表歸納整理。
物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》(2005)六分法擬定。通過一種通融辦法,把UNESCO宣布的兩種體系的遺產類型納入到一個統一的框架中顯示其相互關系,這樣似乎比通稱為“世界遺產”更妥帖、更容易理解。
相比較而言,“非物質文化遺產”的情況要比“世界遺產”復雜。
第一,《保護非物質文化遺產公約》規定
《保護非物質文化遺產公約》(2003)第12條。
:“為了使其領土上的非物質文化遺產得到確認以便加以保護,各締約國應根據自己的國情擬定一份或數份關于這類遺產的清單,并應定期加以更新。”因此《國家級非物質文化遺產名錄》在很大程度上具有這種特殊的“清單”性質,旨在為中國項目前赴后繼地躋身《人類非物質文化遺產代表作名錄》或《急需保護的非物質文化遺產名錄》而“熱身”。很顯然,國家級項目和世界級中國項目之間有穩定的對應關系,也就是說,國家級項目處于一種預備狀態,隨時可向UNESCO申報“國際一級”的項目。限于篇幅,茲選取兩批被收錄的中國項目列表,以便說明世界層面與國家層面兩個級別的“非物質文化遺產”之間的對應關系(見表3):
第二,除了UNESCO的分類之外,還有一種國家級非物質文化遺產的應用性分類,即《國家級非物質文化遺產名錄》
中國非物質文化遺產網http:∥。
(2006-2008)的十分法與《中國非物質文化遺產普查手冊》
中國非物質文化遺產研究中心.中國非物質文化遺產普查手冊［Z］.北京:文化藝術出版社,2007:1316.
(2007)的十六分法,這兩種分類也有一個明顯的對應關系(見┍4):
從表上可以發現兩個問題:一是《國家級非物質文化遺產名錄》“傳統醫藥”在《中國非物質文化遺產普查手冊》中并沒有建立對應的類別,而只是在“民間知識”下設一小類;二是《國家級非物質文化遺產名錄》(10類)分類與《人類非物質文化遺產代表作名錄》(6類)、《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》(6類)的分類不能完全對應。
3.3 類型分歧不同
在“世界遺產”分類中的“文化景觀”和“文化與自然混合遺產”似乎難以截然區分。對于這個問題不妨這樣理解:其一從遺產性質而言,它是人類學的一個概念,代表的是《保護世界文化和自然遺產公約》第一條“文化遺產/遺址”所表述的“自然與人類聯合工程”
韓鋒在《世界遺產文化景觀》一文中認為,“文化景觀”在于“展示人類社會與聚落在自然環境的物質性制約或機會下以及在社會、經濟、文化等因素的內在和外在持續作用下的演進,突出強調人和自然之間長期而深刻的相互關系作用”(見 ,200918)。并參見UNSCO《實施保護世界文化與自然遺產公約的操作指南》第47條。
;其二從遴選標準而言,“文化景觀”的入選項目只須滿足符合文化標準的一條或多條標準,而不必涉及其他的自然標準;其三從類型劃分而言,它主要包括人類有意設計和建筑的景觀(園林、公園)、有機進化的景觀(殘余物景觀、持續性景觀)、關聯性文化景觀(自然因素、宗教、藝術、文化)三類。所以說,“文化景觀”的“突出的普遍價值”應該在于文化方面,或者說,“文化景觀”本質上就是一種文化遺產,這也可以從“廬山國家風景名勝區”入選標準上予以識別
江西廬山是中華文明的發祥地之一,這里的佛教和道教廟觀與代表理學觀念的白鹿洞書院一起,以其獨特的方式融匯在具有突出價值的自然美景之中,激發了無數藝術家以美學的態度看待自然,開拓自然文化。
(參見表1)。
在“非物質文化遺產”分類中關于“文化空間”(“文化場所”)的分類有頗多爭議。起因是,《保護非物質文化遺產公約》明確分為五類,而實際宣布《人類非物質文化遺產代表作名錄》時卻多了“文化空間”的類別(見表5);與此相反,《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》明確有“文化空間”的類別,而實際上在國務院兩次公布的《國家級非物質文化遺產名錄》上卻難覓其蹤跡
參見相關文獻。
――于是便引發了關于“文化空間”的學術爭端。
從源頭而言,《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》的“文化空間”概念來源于《宣布人類口頭和非物質遺產代表作條例》(UNESCO,1989)“文化場所”
《宣布人類口頭和非物質遺產代表作條例》(1989)第1條:“這一口頭和非物質遺產(文化場所或民間和傳統表現形式)將被宣布為人類口頭和非物質遺產代表作。”“文化場所的人類學概念被確定為一個集中了民間和傳統文化活動的地點,但也被確定為一般以某一周期(周期、季節、日程表等)或是以一事件為特點的一段時間。這段時間和這一地點的存在,取決于按傳統方式進行的文化活動本身的存在。”
。《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》把“文化空間”解釋為“定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所,兼具空間性和時間性。”《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》第3條:“非物質文化遺產可分為兩類:(1) 傳統的文化表現形式,如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能等;(2) 文化空間,即定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所,兼具空間性和時間性。”王文章認為
王文章.非物質文化遺產概論［M］.北京:文化藝術出版社,2006:48,300.
,非物質文化遺產的分類本身就不是一種邏輯的分類,難免會出現一些跨類現象。烏丙安認為
烏丙安《民俗文化空間:非物質文化遺產保護的重中之重》認為,“凡是按照民間約定俗成的古老習慣在確定的時間和固定的場所舉行傳統的大型綜合性的民族民間文化活動,就是非物質文化遺產的文化空間形式。……傳統節慶活動、廟會、歌會(或花兒會、歌圩、趕坳之類)集市(巴扎)等等都是最典型的具有各民族特色的文化空間。”見“中國非物質文化遺產網”http:∥。)
,傳統節慶活動就是最典型的文化空間。但這些解讀聽起來仍然有些費解,關鍵在于要解釋清楚“文化空間”為什么是“非物質”的。相對而言,向云駒的解讀比較透徹
向云駒《論文化空間》20091026,《再論文化空間》20100101,見中國民俗學網http:∥。。他認為,“文化空間”是一種重要的非物質文化遺產類型,其存在的核心價值和理論依據在于它完整地、綜合地、真實地、生態地、生活地呈現了非物質文化遺產。“文化空間”是“人類學”的概念,作為非物質文化遺產類型、類別、樣式之一的文化空間,首先必須有實在、實有的場所,這個場所必有物的存在(橋、民居、村落、廟宇、街道、廣場等等),或有固定的(如物的永固性)時間周期;其次,這個空間必與人的身體的棲居和精神的棲居相關聯,才成其為“文化空間”。棲居必然建造,建造是人在場的象征和天然成分。也就是說,非物質文化遺產“文化空間”,是有人在場和出場的空間。因此,有人在場的“文化空間”才是人類學意義上的“文化空間”,才是非物質文化遺產的“文化空間”。如果沒有活的人在場,“此地空余黃鶴樓”的話,那就只能是文物、古跡和遺址(“文化遺產”)。向云駒的解讀為《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》對“文化空間”的釋義作了必要的注腳。
4 結論與討論
4.1 本文結論
“世界遺產”是聯合國教育、科學及文化組織(UNESCO)在官方文件《保護世界文化和自然遺產公約》(1972)和《實施保護世界文化與自然遺產公約的操作指南》(2005)中正式命名、因具有“突出的普遍價值”而入選《世界遺產目錄》、由UNESCO和國實施保護的遺產種類,英文名World Heritage,漢譯名“世界遺產”,包括了“文化遺產”、“文化景觀”、“自然遺產”和“文化與自然混合遺產”四個類別。
“非物質文化遺產”是聯合國教育、科學及文化組織(UNESCO)在頒布的官方文件《保護非物質文化遺產公約》(2003)中正式命名、因具有“突出的普遍價值”而入選《人類非物質文化遺產代表作名錄》、由UNESCO和國實施保護的遺產種類,英文名Intangible Cultural Heritage,漢譯名“非物質文化遺產”。《保護非物質文化遺產公約》有UNESCO官方的中文文本
《保護非物質文化遺產公約》第39條“有效文本”:“本公約用英文、阿拉伯文、中文、西班牙文、法文和俄文擬定,六種文本具有同等效力。”
,這一文本將目錄譯作《人類非物質文化遺產代表作名錄》,加“人類”二字,以表示這是一種“在國際一級保護”的非物質文化遺產
《保護非物質文化遺產公約》第4章:“在國際一級保護非物質文化遺產”。
。
由此可知,“世界遺產”(World Heritage)和“非物質文化遺產”(Intangible Cultural Heritage)是內涵和外延各不相同的兩個專有名詞和各有評價標準的兩種遺產類型,共同點只在于,它們是由聯合國教育、科學及文化組織宣布、在國際層面上加以保護的文化或自然遺產。作為熱門詞匯,社會層面通常的興奮點在其UNESCO“出身”,比較容易望文生義地理解為是一種統一的世界級的遺產;所以,討論學術問題時,為避免產生歧義起見,宜謹慎使用“世界遺產”漢譯詞通稱World Heritage和Intangible Cultural Heritage這兩種遺產類型。
4.2 問題討論
兩個《公約》的根本宗旨在于確保遺產的“真實性”和“完整性”
《實施保護世界文化與自然遺產公約的操作指南》(2005)第79-95條有關“完整性和/或真實性”條款內容。
。國家為確保文化遺產的真實性和完整性
《世界文化遺產保護管理辦法》(2006)第3條“世界文化遺產工作貫徹保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理的方針,確保世界文化遺產的真實性和完整性。”
,對物質文化遺產保護貫徹了“保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理”的方針,對非物質文化遺產保護貫徹了“保護為主,搶救第一;合理利用,傳承發展”的方針
《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》(2005)《國務院關于加強文化遺產保護的通知》(2005第二條第二款。
。中華人民共和國國家標準《旅游資源分類調查與評價》(GB/T 18972-2003)“旅游資源分類表”分列了8個資源主類
《旅游資源分類調查與評價》(GB/T 18972-2003)第4.3條款,見國家旅游局官方網站http:∥。
,其中的A.地文景觀、B.水域風光、C.生物景觀、D.天象與氣候景觀、E.遺址遺跡、F.建筑與設施等類別多與“世界遺產”(自然、文化)有關,G.旅游商品、H.人文活動等類別則多與“非物質文化遺產”有關,換言之,本文討論的兩種類型遺產的“合理利用”與旅游吸引物有著有高度的相關性。
以“非物質文化遺產”的“傳承發展”為例。旅游通常由“吃、住、行、游、購、娛”六大要素組成,“非物質文化遺產”可以通過旅游要素進行生產性傳承,如昆曲(人類2001)(國家145 Ⅳ1)
人類、國家、國家三推分別指《人類非物質文化遺產代表作名錄》、《國家級非物質文化遺產名錄》和《第三批國家級非物質文化遺產名錄推薦項目名單》。
、新疆維吾爾木卡姆藝術(人類2005)(國家101 Ⅱ70)、京劇(人類2010)(國家172 Ⅳ28)等
參見表3。
是通過旅游“娛”的要素的發揮、通過劇場演出和票房收入解決一部分傳承發展中的問題,這是第一種方式;第二種方式是通過“購”的要素的發揮,使瀕危手工制作技藝在各類旅游攤檔令人愛不釋手的小商品形態中保持“活態”,如內聯升千層底布鞋(國家898Ⅷ115)、龍鳳旗袍、亨生和培羅蒙奉幫裁縫(國家三推Ⅷ6)、上海魯庵印泥(國家917Ⅷ134)、曹素功墨錠制作(國家三推Ⅷ73)、油紙傘、西湖綢傘(國家923Ⅷ140)、嘉定黃草(國家830 Ⅶ54)等;第三種方式是直接嵌入現實生活,成為居家旅行、日常用度的趣味盎然的選擇,最典型為“吃”要素的發揮,如存續我國城市歷史文脈的“老字號”項目等(見表6)。
令人矚目的是,在2010年,注重人與人之間的親密和睦、味覺上的美好體驗以及人與自然間的平衡的“法國美食大餐”(人類2010)首次以一國美食而被UNESCO列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》
參見UNESCO官方網站;并參見《文匯報》2010年11月20日報道《法國大餐入選非物質文化遺產》.
。“法國美食大餐”是慶祝個人或群體生活重要時刻,如:出生、結婚、生日、紀念日、慶功和團聚等活動時的一種實用的社會風俗,通過節日盛宴,法國人聚集在一起享受獨特的美食藝術。“法國美食大餐”的入選,對旅游資源而言,意味著“非物質文化遺產”項目遴選將逐漸從諸如中醫針灸
王樂,吳越.申遺后針灸精髓如何傳承［N］.文匯報,20101125;吳越,王樂.如何讓老外弄懂活血化瘀［N］.文匯報,20101227.
(人類2010)(444 Ⅸ5)、中國活字印刷術
任思蘊.活著――中國活字印刷術的前世今生［N］.文匯報,20101207.
(人類急2010)(國家918Ⅷ135)、中國書法
莫三相.漢字書寫――懷戀中國人的文脈載體［N］.文匯報,20101227.
(人類2009)(國家839Ⅶ63)之類主要依賴于詮釋系統予以轉化的項目趨向于開始關注存活于現實生活中的通俗旅游吸引物了,這對于旅游資源利用和旅游產品開發的研究而言不能不說是一種非常鮮活的信號。オ
(鳴謝:謹對上海師范大學張萍、姚小梅所承擔的資料整理工作表示感謝。)
參考文獻：
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關鍵詞：民族民間舞；審美特征；民族文化
中圖分類號：J705？搖 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2012）12-0277-02
一、引言
民族舞蹈是美學的一個分支，是經過提煉、組織和藝術加工的，以人體為主要表現手段，表達各族人們思想感情，反映各民族社會生活的一種藝術形式。民間舞蹈是一切舞蹈之母，民間舞蹈源于民族文化，民族民間舞作為一種文化載體，有著罕見的生命力。隨著時代的變遷，它在不斷發展和變化，正是這種頑強的生命力使得民間舞經受住了考驗，生生不息。
二、民族民間舞蹈的發展
舞蹈是人類最早發生的文化現象之一，是原始人類生命情調最充足的表現，是原始社會中拔高了的簡樸生活。舞蹈隨著原始人類身體的進化而發展，又作為發達的肢體語言團聚起人類的原始社會。充分認識作為審美對象的舞蹈，首先需要了解自然沉淀著歷史文化的舞蹈。舞蹈藝術因它獨特的魅力，在五千年的歷史長河中代代相傳，并且不斷發展、拓寬，使得中國民族民間舞蹈的內容變得豐滿。中華民族是經過漫長的發展、融合逐漸形成的，許多民族之間有著深遠的血緣關系。在一些民族舞蹈中常常是“你中有我，我中有你”或兼收并蓄。這是文化血緣的因素促成了中國民族舞蹈的發展與中國民族舞蹈風格的形成。
（一）技巧風格化
民間舞中的技術技巧同舞蹈風格緊密相融、難以分開。民間舞的技巧不是純技巧，而是風格化的技巧。中國民間舞的技巧發展趨向，應該是風格化技巧的強化與發展。風格化技巧既包括民間舞蹈中的各種道具性舞蹈技巧，又包括各民族民間舞蹈有的旋轉、跳躍、翻身等技巧。
（二）技巧情感化
民間舞中的技巧是與宣泄生命情感和烘托場面氣氛緊密結合的，是民間舞者內心激情的物化。如果沒有情感的投入，再高難、再精湛的技巧形式在民間舞中也會變得蒼白無力，毫無光彩。這種情感化了的技巧，極大地豐富了舞者的藝術表現力，增強了舞蹈的藝術感染力。技巧屬于美學范疇中的藝術技巧，是舞蹈藝術家在表達思想感情和藝術感情的藝術創造中對藝術手段和各種技巧的精密運用。
二、民族民間舞蹈的審美特征
舞蹈美離不開人們對舞蹈作品的審美感受，但是人的主觀感受又必須以客觀存在的舞蹈美為前提，所以我們需要進一步研究舞蹈的審美特征。
（一）欣賞美
1.“想”的參與。“想”的參與就是根據舞蹈展開聯想和想象，民族舞蹈的創編是富于創造性的，它具有不可指向性的特點。例如舞蹈《藤枝葉》在優美的傣族音樂旋律中，藤在地面上緩慢伸展，渴望破土而出，枝葉與其背對相望，讓人聯想到藤和葉的最初的上下關系。藤向上推著枝葉，似乎在拼命地生長。藤從枝葉根部附著而上，相互彎曲纏繞，在相互攀著之后，最終緊緊地牽扯在一起，猶如一對熱戀的人。
2.“動”的參與。“情動于中而行于言，言之不足詠歌之，詠歌之不足，舞之蹈之。”學習民族舞蹈應從身、心兩方面同時入手。準確抓住每一個民族舞蹈的特點和風格，并且把民族舞蹈動作一一進行分解。例如佤族舞蹈，佤族人民生活在云南的山區，佤族人民的性格開朗奔放，舞蹈動作粗獷，與傣族舞蹈相比是截然不同的一種風格，必須把佤族舞奔放的特點表現出來。
（二）表現美
傣族舞蹈優美、含蓄、輕盈、穩健，表現了傣族人民的心理狀態和性格及其審美情趣。例如：傣族是一個能歌善舞的民族，以表現孔雀形象的孔雀舞最典型最普遍。學習傣族舞蹈，光手上的動作就有好幾種，手臂、手腕、手掌、手指都有各不相同的作用和表現形式。傣族舞“三道彎”與“一順邊”的舞姿和手臂關節的彎曲，源于古代百越人的“蛇鳥圖騰崇拜”和對水的深切感情。舞蹈《藤枝葉》充分運用傣族特色的“三道彎”和“一順邊”這一富有雕塑美的典型基本特征。具有濃郁的傣族民族風格，同時在原有動作的基礎上變形，創新編排，多層結構，從而塑造形象。
三、傣族舞在民間舞中的地位和作用
傣族舞是傣族古老的民間舞蹈，也是傣族人民最喜愛的舞蹈。流行于整個傣族地區，我國傣族地區的舞蹈優美、樸實，舞姿富于雕塑性，幽靜的氣質凝聚著東方藝術的線條美。傣族舞蹈風格輕盈靈秀，動作特點鮮明，情感表達細膩，舞姿婀娜優美。孔雀舞是傣族人民的智慧結晶，是有較高審美價值的民間舞蹈。在種類繁多的傣族舞蹈中，孔雀舞是人們最喜愛、最熟悉，也是變化和發展幅度最大的舞蹈之一。傣族民間傳統的孔雀舞有著很長的歷史，并被納入了宗教的禮儀之中。
四、結論
總之，我們要善于發現和挖掘民族民間舞蹈中的審美因素，將蘊含其中的立意美、情境美、藝術美等展示出來。民間舞是一個厚重的文化與歷史載體，民間舞不單純是技術技藝的展現，更多的應該是對綜合知識的掌握，是對民間舞風格性的把握。而民間舞的作品更應該抱著“源于民間，高于民間”的追求，把民間舞的真正魅力通過舞蹈的肢體，通過舞蹈的文化傳承，真實地展現在觀眾眼前，并使得民間舞的舞臺表演呈現出全面發展與進步的良好態勢。相信只要通過我們不斷地努力，民間舞的風格魅力將會以更加廣泛的形式展現在所有喜愛舞蹈、熱愛舞蹈的人面前。到那時，也將會是中國民間舞步入輝煌的重要時刻。
參考文獻：
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關鍵詞：傳統實木家具制作技藝；非物質文化遺產；保護措施；
中圖分類號：G263 文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2014）-08-00-02
現階段隨著我國家具制造業產業化生產模式的逐漸完善，傳統實木家具制作技藝在我國家具制造業中的應用范圍逐漸縮小，同時傳統實木家具制作技藝的傳承者也逐漸減少，使我國傳統實木家具制作技藝這一非物質文化遺產的傳承陷入窘境，而如何通過非物質文化遺產保護促進傳統實木家具制作技藝的傳承，已成為我國非物質文化遺產保護在新時期發展中的一個重要話題。傳統實木家具制作技藝已被認證為非物質文化遺產保護項目，由于傳統實木家具制作技藝在民間的傳承方式一直是代代相傳、口口相傳，這導致當前傳統實木家具制作技藝的傳承人相對較少，同時也只有少部分人了解、認識傳統實木家具制作技藝，這也是我國手工技藝類非物質文化遺產在新時期的一個縮影。
一、傳統手工技藝類非物質文化遺產的界定
聯合國教科文組織于2003年正是通過了《保護非物質文化遺產公約》，這也是當前國際上最權威、最有影響力的非物質文化遺產保護文件，《保護非物質文化遺產公約》中將非物質文化遺產界定為：“以口頭傳統和表現形式的非物質文化形態；以傳統表演藝術為主的非物質文化形態；以社會實踐、禮儀、節慶活動為主的非物質文化形態；以與自然界和宇宙有關的知識實踐為主的非物質文化形態；以傳統手工藝為主的非物質文化形態。”從《保護非物質文化遺產公約》中我們可以了解到傳統手工技藝已成為非物質文化遺產中獨立的門類，同時針對傳統手工技藝類非物質文化遺產的保護已被聯合國教科文組織認可。
現階段我國已先后公布了三批國家級非物質文化遺產保護項目名錄，其中在保護項目名錄中包括了我國傳統美術類和傳統技藝類，而且傳統美術類非物質文化遺產一般都是由傳統手工技藝制成，說明傳統美術類非物質文化遺產與傳統工藝類非物質文化遺產差別不打，可以將二者合并統稱為傳統制造技藝類非物質文化遺產。現階段我國文化部以及相關部門將傳統手工技藝類非物質文化遺產界定為：“傳統器具制作、傳統民居建筑、陶瓷加工、織繡印染、傳統造紙、傳統雕刻、傳統印刷以及傳統釀造等傳統手工藝，包括上述傳統手工藝制作過程、文化觀念、審美意識、價值認同、歷史傳承以及口傳身授的民間知識等。”從我國對傳統手工技藝類非物質文化遺產的界定中我們可以了解到，傳統實木家具制作技藝已成為我國非物質文化遺產一項保護任務，這不僅要求我國相關部門以及社會要對現存的傳統實木家具進行保護，同時更要對傳統實木家具制作技藝這一非物質文化遺產進行保護。
二、傳統手工技藝類非物質文化遺產的特征分析
中華民族在上下五千年的發展歷史中逐漸沉積出兩種傳統文化，物質性傳統文化與非物質性傳統文化，物質性傳統文化是有形的文化遺產，傳承至今我國留下很多豐富多彩、美輪美奐的傳統文化藝術作品，例如陶瓷、古家具、古建筑以及古書等靜態的傳統文化。而非物質性傳統文化為我國留下了很多活態傳統文化遺產，例如口頭傳說、表演藝術、社會風俗以及傳統手工技藝等，非物質性傳統文化一般在表現形式上都是非固態和活態的，正是這些物質性傳統文化與非物質性傳統文化傳承至今，為我中華民族在五千年后的今天留下了無數傳統文化瑰寶，讓我們這些后人可以通過傳統文化見證中華民族歷史上的繁榮與昌盛。
非物質性傳統文化在表現形式上強烈的彰顯出非固化與活態性特征，而在傳統手工技藝類非物質文化遺產中更能體現出這兩點特征，因為傳統手工技藝類非物質文化遺產在傳承過程中，要受到物質手段變化、社會需求變化以及傳承人變化等帶來的影響，只有保證傳統手工技藝類非物質文化遺產的非固化與活態性特征，才能保證傳統手工技藝類非物質文化遺產在不同時期、不同社會環境以及不同人文環境下的傳承與發展。傳統手工技藝類非物質文化遺產在社會需求條件下要面臨傳承性、生產性特征，而在不同時期的人文環境需求條件下要面臨變異性、多樣性特征，而傳統手工技藝類非物質文化遺產在當前要面臨著發展性、創新性特征，傳統手工技藝類非物質文化遺產以上所有特征是保證其傳承的前提條件。
三、基于傳統實木家具制作技藝的非物質文化遺產保護措施
從我國對傳統手工技藝類非物質文化遺產的界定中我們可以了解到，傳統實木家具制作技藝已成為我國非物質文化遺產一項保護任務，同時我們通過分析也明確了傳統手工技藝類非物質文化遺產的特征，同時也明確了傳統手工技藝類非物質文化遺產保護必須具備的前提條件。我們要明確傳統手工技藝類非物質文化遺產的非固化、活態性特征，同時也要明確其傳承性、生產性、變異性、多樣性、發展性以及創新性等特征，針對傳統實木家具制作技藝這一非物質文化遺產保護本文根據其特征，分別提出基于創作者、掌控者、傳承者、銷售者以及使用者五個方面的保護措施，力求通過一些措施促進傳統實木家具制作技藝在新時期的傳承與發展。
（一）基于創作者的非物質文化遺產保護措施：傳統實木家具制作技藝是人們長期生活經驗累積而成，同時傳統手工技藝的創作也是傳統實木家具制作技藝誕生的基礎，更是民間傳統手工藝人通過傳統手工技藝抒感的寄托方式，所以傳統實木家具制作技藝的保護離不開創作者――人這一基礎。現階段我國文化部門以及地方政府要為傳統實木家具制造技藝營造一個適應其發展的文化氛圍，同時要求傳統實木家具制造技藝的傳承不要脫離身口相傳這個紐帶，這樣才能確保傳統實木家具制造技藝在新時期的傳承與發展。
（二）基于掌控者的非物質文化遺產保護措施：掌控者的決策、抉擇對實木家具制作技藝的傳承與發展有著直接影響，掌控者不僅僅是傳統實木家具制作技藝這一傳統手工技藝的管理者，同時國家、文化部門以及地方政府都要擔負起非物質文化遺產的掌控者，掌控者要通過實際行動不斷喚醒人們對傳統手工技藝保護與傳承的意識。現階段傳統實木家具制作技藝的掌控者要發揮好宣傳帶頭作用，讓不同領域、不同地區、不同文化群體都了解傳統實木家具制作技藝這一非物質文化遺產，從而在掌控者的宣傳與引導下幫助人們建立正確的傳承及保護意識。
（三）基于傳承者的非物質文化遺產保護措施：傳承者是我國傳統手工技藝類非物質文化遺產的活態載體，同時也是我國傳統手工技藝類非物質文化遺產可持續發展的關鍵，只有通過傳承者才能保證傳統實木家具制作技藝在新時期的延續與發展，所以我國文化部門與地方政府要通過一些政策保證傳承者的權益，通過傳承者的傳播、宣傳讓更多的人了解、熱愛傳統實木家具制作技藝，同時也可以讓更多的人加入到傳統實木家具制作技藝的傳承行列中，確保傳統實木家具制作技藝在有序的文化生態環境中永續傳承。
（四）基于銷售者的非物質文化遺產保護措施：銷售者是我國傳統手工技藝文化生態環境中的重要組成部分，擔負著我國傳統手工技藝產品在社會廣泛傳播的重要職責，是我國傳統手工技藝產品與市場的中間紐帶，所以這要求我國政府、文化部門以及地方政府要規范銷售者群體。銷售者不僅僅要擔負著將傳統實木家具制作技藝產品傳播、銷售的職責，同時更是連接產品制作者與使用者信息溝通的一條重要途經，只有規范好銷售者人群才能保證傳統實木家具制作技藝這個文化鏈條的良性循環。
（五）基于使用者的非物質文化遺產保護措施：使用者是傳統實木家具制作技藝產品直接服務的對象，同時也是促進傳統實木家具制作技藝在新時期發展與創新的主要動力來源，只有使用者不斷關注、提出對傳統實木家具制作技藝產品的要求，才能使傳統實木家具制作技藝產品更好的滿足使用者。使用者在獲得傳統實木家具制作技藝產品后要明確其文化意義，不僅要將傳統實木家具制作技藝產品作為一項產品來看待，同時也要將其看作為中華民族五千年傳統積淀而成的文化精髓。
四、結束語
現階段傳統實木家具制作技藝這一傳統手工技藝，已成為我國重要的非物質文化遺產保護項目之一，由于當前社會環境、人文環境以及市場環境對其帶來的影響，使傳統實木家具制作技藝這一非物質文化遺產將要消逝在歷史河流中，所以這不僅要求我國政府、文化部門以及地方政府投入到保護行列中，同時也要求我國廣大人民群眾要積極投入到非物質文化遺產保護行列中，這樣才能保證非物質文化遺產項目在新時期的傳承與發展。
參考文獻：
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一、非物質文化遺產的傳播特點
活態性。非物質文化遺產的活態性是指它的表現形式時時刻刻處于一種流動與變化的狀態，而非靜態停滯，致使它從最初的產生，到日后被完善，被創新，最終形成體系。生態性。非物質文化遺產的生態性特征是指它依托于生態環境而萌芽成長，可接受外界的信號有所變化，實現其創新與升級。當它成熟完善后，又映射出生態環境的特征。傳承性。非物質文化傳承的重點是形態與內涵，傳承的基礎是傳承制度與傳承方式，一代又一代人通過約定俗成的傳承制度與傳承方式將其形態與內涵傳承下來，才讓世人看到穿越了時間與空間的非物質文化遺產。變異性。非物質文化遺產在傳承的過程中，伴隨著環境的變化，傳承人的創新與改造，衍生出很多分支，表現形式上會產生變化，而其內涵卻始終如一。變異性的存在也是其“進化”和“傳播”的結果。二、高校藝術教育人才在非物質文化傳播中的地位與作用分析
（一）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要主體人是整個社會發展中的主體，人更是非物質文化傳播的主體。正是由于“人”的存在，非物質文化才得以傳承與流傳。非物質文化無論具有的是何種表現形式，它都需要人來將這種表現形式保存并傳遞下去。當然，保存的形式可以是通過書寫留在紙張之上，也可以是通過技藝的傳授得以保留。非物質文化是人類特有的文化，人就是它的傳播主體。高校藝術教育人才是專業從事藝術學習、研究、創新與發展的人才，他們的主要職責就是掌握藝術形式，將藝術形式通過自己的努力展現到世人面前。相對于其他專業的人才而言，他們需要更多的承擔起非物質文化的傳承工作。非物質文化作為具有稀缺性、瀕危性特征，這就要求高校藝術專業人才更要重視非物質文化的傳承，成為它傳播的重要主體。各種類型文化的繁榮發展才使我們擁有了一個燦爛的文化氛圍，在這個繁榮的景象的營造過程中，非物質文化功不可沒，為了繼續保持我們所擁有的文化可以繼續繁榮下去，就要付出更多精力來傳承與保護它，而這重任就落在了高校藝術教育人才的身上。
（二）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要載體非物質文化之所以具有“非物質”性就在于它不是以其他“固定”的載體存在于世間的，它的載體是人。它扎根于人的思想之中，存活于人的生活之中，通過人的所掌握的表現形式來展現，經過人與人的口傳心授而得以傳播、延續。非物質文化被稱為是“看不見”的文化，它由人來保管，由人來經營，而人這個個體成為了它的“棲息地”。高校藝術教育人才會通過系統的學習來掌握藝術的深奧內涵，在他們掌握了藝術的內涵后，學習了藝術的表現形式后，再將這種藝術進行加工傳播給更多的人們。由于社會經濟的發展，非物質文化進入了衰落期，年輕人們一門心思撲在“世俗版理想”的實現上，沒有人愿意掌握非物質文化，成為非物質文化的載體。然而，掌握非物質文化的內涵與表現形式，是當代高校教育藝術人才的責任，他們既然選擇了藝術行業，就應承擔起這份歷史使命，成為非物質文化的載體。
（三）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要客體或內容非物質文化有一個重要的功能，既它可以對個體實施社會化的教育，將個體塑造為傳統文化的產物，將“野蠻人”變為“文化人”。人們在探討非物質文化遺產傳播時，往往將關注的焦點放在“文化”的傳播上，既文化內涵與文化表現形式的傳播，卻忽視了“人性”也是非物質文化遺產傳播的精髓所在。通過科學家的實驗與調查研究，“人性”并非是先天形成的，它是人在成長的過程中不斷豐富，不斷完善的，一個全面發展的人并非是自然的產物，而是歷史的產物。非物質文化遺產被人所掌握與傳承，也使人性變成成熟與完滿，而人性的特征也同樣伴隨著非物質文化的傳播而被傳播出去。藝術教育人才在高校學習的任務除了掌握專業的藝術技能，再者就是通過學習塑造完美的人格。學習什么文化藝術，什么文化藝術的特征就會滲透到骨子里，伴隨著文化藝術的表現而一同被傳播出去。那么，高校藝術教育人才在成為非物質文化遺產的主體與載體的同時，自身也會成為非物質文化遺產傳播的客體與內容。
二、結語
關鍵詞：非物質；文化遺產；保護；現代生活
隨著全球科技水平的不斷提高， 從前的手工生產已經被機器取代， 當然也使得人們的生活水平有了較大的提高， 但現代生活方式的改變對非物質文化遺產的保護造成極大影響。近年來，我國各級政府、文化部門等為有效的保護非物質文化遺產，投入了大量的人力、物力以及財力，積極采用各種方法進行宣傳活動，在取得一些成就的同時，也存在很多的問題。本文從非物質文化遺產的特征、及其與現代生活的關系以及保護對策等方面進行闡述，給同行業工作人員提供理論參考。
一、非物質文化遺產的特征
（一）非物質文化傳承性。非物質文化遺產的傳承性主要體現在對長期精神文化積累的傳遞，在整個過程中又以人與人的精神交流為主要傳承方式，一般采用言傳、身教、觀念或心理積淀等方式進行傳播，其具有抽象性、無形性等特點。所以不可采用“博物館”式的靜態紀錄以及保存的方法進行，對非物質文化遺產的保護應該考慮用符合遺產發展以及變化規律的動態方法進行保存，做到與時俱進。
1、非物質文化遺產的地域性。在某個區域來說，居民的生活和活動地域對該區域的文化特征以及非物質文化產生重大影響。通常情況下，非物質文化遺產都是在一定的地域所產生的，但是因該地域的自然生態環境的獨特性、人文文化傳統、，生產方式、生活水平的不同，以及日常生活的習慣、習俗等不同，從而決定了其產生特點與傳承方式有所不同。地域性不僅僅體現出非物質文化遺產的民族性，也進一步強化了非物質文化遺產的地方保護的重要性。
2、非物質文化遺產的動態性。非物質文化遺產從產生到消亡是一個具有動態的過程。大多數時候人們對非物質文化遺產不斷進行建構以及對非物質文化遺產進行重構，從而使其更加豐富多彩。非物質文化遺產的內在價值需要通過傳承人一代代的言傳身授，或者需要通過某種高超、精湛的技藝才能被繼承者更好的繼承。非物質文化遺產類型主要通過地方民俗、音樂、舞蹈、節慶等儀式表現出來，均為動態過程；更重要的是，制作器物、器具的技藝在動態過程中傳承下來，從而體現了該地區非物質文化遺產的動態性特征。
二、非物質文化遺產保護與現代生活的關系
（一）現代娛樂方式及內容對非物質文化遺產的沖擊
由于因非物質文化遺產具有“活態化”的特點，這一個特點使得它極易受到現代娛樂方式的影響，非物質文化遺產在現代的娛樂方式中顯得非常脆弱。隨著經濟的發展，電話、電視、電腦等電子設備都得到相應的發展，同時也帶來了信息的快捷、方便與多元化。很多文化進入中國本土之后，加上土生土長的通俗文化交融，不僅為人們帶來了更加便利、豐富的娛樂內容以及改變著原有的方式，同時也在改變著人們的娛樂趣味、價值取向等。
（二）生活方式的直接改變對非物質文化遺產的沖擊
新農村社區化不僅使人們居住環境、居住方式發生了改變，同時也改變了人們的傳統生活方式。非物質文化遺產多數由傳統農耕文化演變，其與該地區人民的地域民俗、生活習慣與方式等有莫大聯系。而現在由于新農村社區化、城鎮化進程加快發展，很多地理環境差的村落面臨拆遷，這一變化使非物質文化遺產保護受到嚴重影響。生活模式有了極大變化。人們交流的越來越少，甚至很少能夠聚集在一起交流。以前逢年過節熱鬧的聚會、習俗表演等已被嚴重忽略，一些非物質文化遺產因為沒有群眾參與而淡出了人們的視線，從而缺乏相應的保護。
三、現代生活中非物質文化遺產的保護措施
（一）對非物質遺產進行詳細調查，以確定其內容與范圍
通過詳細的了解使人們加快對非物質文化遺產的認知，把那些并非保護范圍內的文化進行篩除，加強宣傳讓更多的人了解、認知，另一方面在進行系統認定、分類后能夠盡快制定有針對性的保護措施以及相應的保護方案，減少政府資金不必要的投入使真正的非物質文化遺產得到保護。
（二）保護好非物質文化遺產的傳承人
非物質文化遺產就其自身來說，很多非物質文化遺產都無法走向市場，大多數沒有其商業價值。由于沒有商業價值容易遭到破壞，從而走向消亡，這時候就需要保護好非物質文化遺產的傳承人，政府的大量資金投入和支持資金補貼以及良好待遇是關鍵。對于傳承人而言，如果沒有市場的支持，就沒有經濟收入，沒有經濟的支撐，就無法實現非物質文化遺產的傳承。政府或相關單位需對非物質文化遺產的傳承人進行補貼，使其繼續守護好非物質文化遺產。
（三）保留精品
隨著社會的變遷、時間的變化，非物質文化遺產在不斷的減少。由于資金、人才、政策、環境都有一定局限性，所以我們只能撿一些重點非物質文化遺產進行保護。保護原則遵循其藝術價值、歷史價值，是否有潛質得到持續的發展，是否對今天社會生活還有重要作用，是否影響著人們的生活。
（四）適應時展需求，創新營銷策略
當前隨著時代的進步經濟的發展，非物質文化遺產要想得到保留就需要在某些方面進行變革，不斷進行創新。當然在適應新時展要求的同時保留其精髓。在時代的變遷以及自然流變的過程中，要努力保持其工藝、思想、造型藝術等方面的特點。
四、小結
現階段的城鎮化進程不斷發展，對非物質文化遺產的保護造成嚴重影響。即使面臨巨大的挑戰我們也不能放棄對非物質文化遺產的保護，因為它不僅代表著民族精神的靈魂，還是整個民族文化傳統的根基。非物質文化遺產跟人民群眾的生活、行動等均關聯，在實際生活中，需要人們遵紀守法，避免對非物質文化遺產進行人為的破壞。對于非物質文化遺產我們能夠做的就是盡力的保護它，支持它的發展，使其永遠存在于生活中。
參考文獻：
[1]吳嬋娟，薛春梅.非物質文化遺產保護研究[J].青年與社會，2013.12.
1非物質文化遺產檔案的特點
第一，地方特色。非物質文化遺產檔案真實記錄了某一地區非物質文化遺產的全貌和歷史演進過程，它根植于一定區域的文化傳統中，呈現出鮮明的地方特色，彰顯出與眾不同的地域特征和文化特性。第二，內容豐富。非物質文化遺產集中了幾千年來不同民族、不同地區的優秀文化傳統和文明成果，涵蓋領域寬、種類繁多、內容廣泛，形式包括口頭表述、表演藝術、民俗活動、傳統技藝等，其中表演藝術又包括傳統戲劇、曲藝、音樂、舞蹈、雜技、說唱等。第三，載體多樣。非物質文化遺產是一種動態、活態的文化形式，光用文字很難表述。非物質文化遺產檔案載體具有多樣性，能夠直觀反映非物質文化遺產的特征，方便研究者多方位、多層面解讀非物質文化遺產，也使普通民眾對非物質文化遺產的認識更為直觀可感，有助于非物質文化遺產的傳承和弘揚。
2加強非物質文化遺產檔案保護的有效途徑
2.1加強法治建設，走上良性軌道
各級檔案管理機構要致力于非物質文化遺產檔案保護工作的制度化、規范化建設。要建立健全規章制度，規范崗位責任、歸檔范圍、保管期限、借閱流程等，對非遺檔案的收集、整理、保管、利用等工作進行細化、具體化，提升科學化管理水平，使非物質文化遺產檔案保護工作步入法治化、常態化軌道。具體來說，各級文化和檔案行政管理部門要進一步深入貫徹落實《中華人民共和國非物質文化遺產法》和《中華人民共和國檔案法》，結合實際制定出臺相關法律規范性文件，如制定《非物質文化遺產檔案管理辦法》《非物質文化遺產檔案歸檔范圍和保管期限規定》等。還應加大執法力度，積極開展執法檢查。
2.2加大工作力度，收集非遺檔案
非物質文化遺產檔案涵蓋面廣，內容豐富，載體多樣。要加大收集力度，采取多樣化的方式和手段，有效開展收集工作。一是全方位收集，即針對非物質文化遺產種類繁多、分布范圍廣的特點，對檔案材料進行“撒網”式收集，盡可能全面收集檔案材料。二是搶救性收集，即有計劃、有步驟地收集處于瀕危狀態的非物質文化遺產檔案，并加快收集步伐，做到收集工作不拖延、收集檔案不遺漏。三是收集載體的多樣化，即根據非物質文化遺產檔案載體多樣性的特點，除了收集文字材料之外，還要注重收集實物檔案、聲像檔案等。2.3采用科學手段，提升保護水平首先，要加快推進檔案數字化工作，把存儲在傳統載體上、以模擬形態存在的非物質文化遺產檔案盡快轉化為數字形態，實現對原始檔案的保護；對研究和保存價值較高、保存狀況不容樂觀的檔案，應優先進行數字化，并實施檔案登記備份、開展異地保存，確保檔案安全。其次，為提升非物質文化遺產檔案的信息化管理水平，應探索開發能夠在全國范圍內統一使用的非物質文化遺產檔案管理軟件，開展檔案的數字化集成管理，建立檔案數據庫，實現檔案資源的共享。
2.4加強隊伍建設，健全保障機制
非物質文化遺產的形態豐富異常，具有多樣性，與物質文化的構成要素不同而且更脆弱。非物質文化遺產保護主體包含國內和國外兩種類型，其權利性質應當界定為知識產權。保護非物質文化遺產時應當注重以下原則：中央統籌原則、地方建制原則、權威評估原則、注重宣傳原則、技術保障原則。
我國悠久的歷史中存在著大量的非物質文化遺產，這些非物質文化遺產不但是人民的精神財富，更是人民精神的源泉。注重非物質文化遺產的保護是我們共同的責任與使命。近年來隨著經濟的快速發展，文化環境發生了巨大變化，非物質文化遺產面臨著危機，探討如何從法律角度保護我國非物質文化遺產，是理論界和實務界都亟待解決的問題之一。
非物質文化遺產的特點及現狀
非物質文化遺產作為一個固定的法律術語，其首次出現在國務院的《國務院關于加強文化遺產保護的通知》(國發[2005]42號)中，該通知對于我國非物質文化遺產保護問題作了全面的部署，提出了切實可行的要求。
非物質文化遺產的特點。非物質文化具有以下兩個區別于一般物質文化遺產的特征：一、非物質文化遺產的形態豐富異常，具有多樣性。參照《保護非物質文化遺產公約》(以下簡稱《公約》)中定義的六種非物質文化遺產的類型，①我國非物質文化遺產包含了全部六種形式的非物質文化遺產，同時，其數量上占有優勢。二、非物質文化相對物質文化而言更脆弱。在經濟一體化的背景下，非物質文化遺產遭受了世界主流文化的沖擊和吞噬，能夠傳承非物質文化的人員較少。
非物質文化遺產的保護現狀。聯合國科教文組織通過的《公約》為我國加強保護非物質文化遺產提供了契機，我國首先批準加入了《保護非物質文化遺產公約》。2005年3月26日，國務院辦公廳下發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，并于年底頒布了《關于加強文化遺產保護的通知》，為我國非物質文化遺產的保護提供了規范支持。同時，國務院決定從2006年起，把每年六月的第二個星期六定為我國的“文化遺產日”。翌年5月20日，國務院下發了《關于公布第一批國家級非物質文化遺產名錄的通知》，確定了首批共518項國家級非物質文化遺產。這些都表明了我國在保護非物質文化遺產方面所做的真誠努力。
非物質文化遺產法律保護的主體及客體
非物質文化遺產保護的主體。非物質文化遺產法律保護的主體即是指非物質文化遺產傳承、保護責任的承擔者。本文將從以下幾個方面來闡述這種責任的承擔者。
一、國際主體。2003年聯合國科教文組織通過的《公約》，提到了如下幾個宗旨和原則：第一，對于非物質文化遺產予以保護的原則;第二，所有社團、個人和國際所擁有的非物質文化遺產都應當被尊重;第三，在國際層面、國家層面以及地方層面上提升對于非物質文化遺產及其相互欣賞的重要性的認識;第四，在國際層面上開展合作和援助。在這些原則的指導下，公約制定了保護非物質文化遺產的若干細則。
公約中涉及的主體大致有如下幾個：聯合國大會。2007年，聯合國大會通過的《聯合國土著人民權利宣言》特別強調了對于土著居民非物質文化遺產的保護問題;聯合國科教文組織。聯合國科教文組織不但主持起草了《保護和促進文化表現形式多樣性公約》，而且還成立了“政府間保護非物質文化遺產委員會”等非物質文化遺產的國際保護機制，并積極開展國際援助活動;世界知識產權組織。世界知識產權組織主要是通過《保護文學藝術作品伯爾尼公約》保護文學藝術，應當說，該組織的作用尚未被完全發揮。
非物質文化遺產的權利性質
對于非物質文化遺產的權利性質，學界眾說紛紜，筆者認為，非物質文化遺產權利的性質應當界定為知識產權。因為知識產權保護的客體具有如下幾個特征：第一，具有無形性，不具有實體性，其存在必須依賴于一定的載體;第二，在時間上具有永存性的特點;第三，受其非物質性的決定，在空間上可以無限地再現或者復制自己。
比照這些特點，非物質文化遺產均具備這些特征，因而應當成為知識產權保護的客體。首先，非物質文化遺產具有無形性，其必須是依靠人們的口頭表述、書面書寫或者是其他表現形式存在。第二，如果我們能夠很好地保護非物質文化遺產，則這些內容會永續存在、不會消失，在時間上具有永存性。第三，無論哪種形式的非物質文化遺產都具有可復制性，可以不斷地復制和傳播。因而，非物質文化遺產的權利性質是知識產權。
非物質文化遺產法律保護的指導原則
雖然目前從中央到地方，從官方到個人都對保護非物質文化遺產作出了極大的努力，也采取了很多措施，但是這些“瀕危”的古老文化仍然沒有擺脫消失的命運。這是因為，在采取行動之時沒有明確的原則作為行動的指導，因而經常是徒勞無功。保護非物質文化遺產應當明確如下指導原則。
中央統籌原則。我國是單一制國家，能夠集中全國最廣泛的力量來完成好保護非物質文化遺產的事業。同時，中央能夠統計并且以宏觀的視角來安排工作的重點，提高保護和傳承工作的效率和效果。這種統籌工作包括基本的技術指導，保護類別名錄和名單，提供世界其他國家的經驗，組織各地交流等。
地方建制原則。在中央統籌部署之后，保護和傳承非物質文化遺產的具體建制問題，應當由地方政府來完成。首先，這種做法符合中央集權但地方自治的國家基本組織形式。第二，地方政府處在非物質文化遺產所在地，對于非物質文化遺產本身的情況以及當地可利用的資源更為了解，有利于迅速展開工作。第三，當地政府了解當地資源并且能夠更為便利地利用當地資源，可以更有效地保護非物質文化遺產。因此，由當地政府制定的保護規則應當具有更強的可操作性。
權威評估原則。所謂權威評估原則即保護的內容、方式、方法以及程序都應當請相關的研究部門或者業內的專家學者予以權威評估，對其合法性、合理性、正當性和有效性等問題進行論證，而后才能實施，避免產生不良影響的規則對于社會秩序造成沖擊。
文化月刊：有人認為除傳統技術、表演技藝等外，道具、實物、制成品也是非物質文化遺產。您認同這種觀點嗎?
苑利：所謂“非物質文化遺產”，應該是指那些人類在歷史上創造，并以活態方式原汁原味傳承至今，具有重要價值的文學藝術類、工藝技術類與節日儀式類傳統文化事項。它最本質的特征是它的“非物質”性。而那些“看得見摸得著”的各種“工具”“實物”“制成品”，即或對非物質文化遺產保護、傳承具有特殊意義，也不能視之為非物質文化遺產，更不能列入非物質文化遺產保護名錄，這是我們審視一個問題的邏輯起點。如果在邏輯起點上出了錯，今后的實踐工作也將一錯到底。譬如，當人們將米雕、核雕等微雕作品當成非物質文化遺產時，也許人們沒有意識到既然承認了米雕、核雕，就得承認剪紙、泥塑；承認了剪紙、泥塑，就得承認石雕、磚雕；承認了石雕、磚雕，就得承認成片的四合院。可連四合院這樣的龐然大物都成了“非物質文化遺產”，那么，還有什么是“物質文化遺產”呢?
第一次觀看非物質文化遺產展的時候，我站在博物館門口等人。一個小孩問媽媽：“媽媽，我們看的不都是物質嗎?怎么成了非物質啦?”如果這個故事就此打住也罷，但接二連三的事情讓人越來越難以接受。一次調查中，我無意間看到了一個縣級市的非遺名錄幾乎將當地所有名吃―包子、餃子一類全都羅列其中。問及原因，領導說：“我們是按照上級的要求選的。我們的非遺定義不是說了嘛，除傳統工藝技術、傳統表演藝術外，那些和非遺有關的實物、制成品甚至包括制作工具都應該是非遺啊。”看來，我們對非物質文化遺產的定義真的需要重新反思了。
非物質文化遺產傳承時限至少在100年以上
文化月刊：戶縣農民畫、金山農民畫非常優秀，也非常原生態，這類優秀文化能否列入非物質文化遺產名錄?
苑利：活態傳承是非物質文化遺產的重要特征，但這并不意味著流傳至今的所有文化事項――哪怕是非常優秀的文化事項都能成為非物質文化遺產。譬如我們經常談及的戶縣農民畫(產生于20世紀50年代)、金山農民畫(產生于20世紀70年代)等，至少目前還不能被指定為非物質文化遺產。原因即在于它們在傳承時限上，尚沒有達到非物質文化遺產的準入門檻，非物質文化遺產至少要有一百年以上的歷史，時間不足百年者，不能認定為非物質文化遺產。
將我國非物質文化遺產準入門檻限定在百年以前，是因為清末民初是中國歷史上傳統手工技藝、傳統戲曲曲藝等傳統文化發展的最后一個高峰期，將這一時期產生并流傳至今的優秀遺產鉤沉出來，對于非物質文化遺產保護工作而言，無疑會起到事半功倍的作用。當然，百年歷史只是我們對非物質文化遺產在時限上設下的一個最基本的準入門檻。其實，像中國這樣一個具有悠久歷史的文明古國，一般的非物質文化遺產事項通常也都會有數百年乃至上千年歷史――昆曲、京劇等表演藝術至少會有數百年歷史，木版年畫至少會有近千年歷史，風箏制作至少會有近兩千年歷史，而像產生于原始社會末期的鉆木取火技術等至少會有近萬年歷史。
