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淺談生態文明的實踐倫理:生態文明視域下能源困境的倫理審思

摘要：能源問題關系到人—自然—社會系統的可持續發展和人類文明的延續。能源問題反映了人與自然倫理關系的緊張，實質是人與人、人與自身的關系危機。人與人、人與自身關系的緊張、“義”的淪喪、以經濟理性僭越價值理性，是能源困境的根源。從“控制自然”到“遵循自然”的倫理覺悟，科學發展觀指導下的生態文明實踐，為人類超越能源困境提供了可能。建構經濟—環境—倫理生態，達致義利相融、德得相通，強化企業、政府等組織的倫理責任，呼喚“類本質”的覺醒是人類超越能源困境的可能路徑。

關鍵詞：生態文明；能源困境；人—自然—社會系統

能源是國民經濟發展的原動力，能源的開發利用極大地推動了人類社會的進步。人類對能源的開發利用，已經歷了古代的薪柴時期、近代西方工業革命之后以煤炭為主的時期、20世紀以石油為主的時期幾個階段。工業革命以來，人類一路高歌猛進，靠消耗大量能源創造了巨大的物質財富，而今，以化石燃料為主的不可再生能源日漸枯竭，人類面臨著“能源危機”。進入21世紀，能源問題已涉及到全球安全、經濟、政治、文化等各個領域，關系到人—自然—社會系統的可持續發展和人類文明的延續，必須在生態文明視域下以認真理性的學術態度剖析能源問題的根源并合理應對，以期為當今人類的生存和發展帶來一個轉折的契機。

一、能源問題的凸顯及其倫理透視：人—能倫理關系極不和諧及其對人—自然—社會系統的負面影響

能源，作為自然界中能為人類提供某種形式能量的物質資源，其能量來源于自然，而化石能源是目前全球消耗的最主要能源。西方工業革命以來，在經濟決定論、人類中心主義邏輯下，人類大肆開采和利用化石能源，化石能源幾近枯竭，人—能倫理關系極不和諧。20世紀末，美國學者拉茲洛曾指出，“在過去的200年里，已經用掉世界礦物能源總儲量的一半左右——3億年太陽輻射的產物。僅僅在20世紀，人類社會用掉的能源就超過了有史以來所消費掉的能源”[1]。

自然環境是一個有機系統，人—能倫理關系不和諧會對人—自然系統帶來連鎖性的倫理負效應。大量燃燒化石能源已造成嚴重的溫室效應和全球氣候變暖，進而導致海平面上升，如果不加重視，在未來的數年內兩極和雪山冰雪也將融化，全球大部分沿海城市和低洼地區都將面臨滅頂之災。隨著我國工業化、城市化、現代化進程的推進，從城市房地產開發、道路交通與商業區建設、晚間亮化，到娛樂、休閑設施的建造和運營，無不耗能巨大。我國東部地區，隨著城市居民生活基本達到小康水平，許多人擁有了私家車，私家車出行消費的石油與日俱增，不僅加劇了能源危機，而且加重了交通擁堵和空氣污染。城市好似一個大工地，不僅城市建設耗能巨大，而且帶來一系列倫理負效應——建筑機械帶來的粉塵污染、噪音污染有增無減，空氣質量急劇下降，并且，隨著城市人口的不斷集聚，居民生活污水、生活垃圾排放增加，直接造成人—水關系、人—氣關系緊張。高污染的工業大都遷往郊區，廠區面積增加、生產規模擴大、耗能增加，工廠排放的廢水、廢氣、固體廢棄物增多，導致人—地關系、人—水關系、人—氣關系緊張加劇，人與自然沖突的范圍、程度都有所擴大。

人—能倫理關系不和諧，不僅影響人與自然協調發展，而且對人與社會、人與自身關系的和諧造成負面影響。進入21世紀，能源問題涉及社會的經濟、政治、文化、生活各個領域。就我國而言，近年來，中國的工業化進程突飛猛進，已成為世界工廠，然而我國多數產業處于產業鏈的低端，主要承擔勞動密集型、資源密集型產品的加工、制造工作，雖然為我國經濟增長做出了貢獻，然而耗能巨大、能源使用效率不高，嚴重影響我國社會可持續發展。據報道，我國單位產值能耗是發達國家的3～4倍，主要工業品能耗量比國外平均值高40%，能源平均利用率只有30%左右。在當前的國際分工體系下，我國能源供需缺口正在逐步擴大，能源凈進口占能源消費的比重不斷上升，能源安全已經成為我國經濟發展的主要焦點，影響著國家政治地位、經濟發展、民眾日常生活等方面。在我國能源消耗結構中，煤炭占70%左右。我國80%的煤炭是原煤直接燃燒，大量煤炭低效燃燒帶來嚴重的大氣污染：二氧化硫的90%、煙塵和二氧化碳的70%、氮氧化物的67%來自燃煤。據估算，大氣污染造成的經濟損失占GDP的3%～7%。嚴重的大氣污染造成了高昂的經濟成本和環境成本，并對廣大人民健康造成危害。其次看石油。當今世界，石油已成為國際公認的戰略物資，不僅對人們的衣食住行產生深刻而廣泛的影響，而且牽動著世界各國、各個行業的神經，海灣戰爭、利比亞戰爭無不是為石油而戰。全球氣候變化已引起各國關注，近年來全世界已多次召開氣候會議討論應對方案，各國對待減排的態度和行動，也是他們之間利益博弈的反映。再看能源問題對人與自身關系的影響。以汽車工業為例，汽車工業的迅猛發展，一方面，加重了大氣污染、噪聲污染、城市交通擁堵，另一方面，隨著生活節奏的加快和工作競爭的壓力，人們常常處于煩躁、焦慮的狀態，道德責任感淡漠，信仰陷入危機，出現心理亞健康、精神老齡化癥狀，進而使人與自身的倫理關系空前緊張。正如舍勒所言：“時代的壓力已經驅走了由早先生活方式存留來至今仍為人所賞識的較為高尚的情感力量的成分。”現代社會，經濟增長了，但人們的幸福感、安全感卻沒有增加，現代文明發展過程中增長指數與幸福指數之間相背離，人類處于“失樂園” 的邊緣。

二、能源困境根源的倫理反思

（一）能源困境反映了人與自然倫理關系的緊張，實質是人與人、人與自身的關系危機

中國哲學的基本理念是“天人合一論”，主張人是自然界的產物，也是自然界的一部分，不是凌駕于自然界之上的主宰者，人類應當以自然界為精神家園，熱愛大自然，與自然和諧相處，建立人與自然之間倫理的、美學的價值關系。能源問題直接反映了人與自然的關系問題，而其根源仍是人與人以及人與自身的關系問題。馬克思主義歷史觀認為：“整個所謂世界歷史不外是人通過勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以，關于他通過自身而誕生、關于他的產生過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。因為人和自然的實在性，即人對人來說作為自然界的存在，以及自然界對人來說作為人的存在，已經變成實踐的、可以通過感官直覺的，所以，關于某種異己的存在物、關于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題，即包含著對自然界和人的非實在性的承認的問題，在實踐上已經成為不可能的了。”這是自然界向人的世界運動，又是人的世界向自然界運動，這就是人類史和世界史。20世紀初，面對人類控制自然的努力帶來的令人震撼的文明沖突和恐怖集結，馬克斯·舍勒等思想家敏銳地意識到自然之控制所帶來的實際后果是“人之控制”。舍勒指出，在現代文明的發展中，“人之物、生命之機器、人想控制因而竭力用力學解釋自然，都變成了隨心所欲地操縱人的主人”。馬克思也曾深刻地指出：“隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。”就人與自身的倫理關系而言，經濟“單子式”的發展、科技理性的泛濫導致了人性的危機，即主體性和創造性的喪失以及價值失落、精神空虛和孤獨，人淪為單向度的人。哈貝馬斯在《合法化危機》中指出， 現代人類面臨的生態危機，包括外部自然生態的危機和內部自然生態的危機兩個方面，前者導致自然生態平衡的破壞，后者導致人類學和人格系統的破壞。后者存在于人的精神之中，因而更具有根本性。“當人們不再對自然懷有敬畏的感情，而將其視為征服、利用和占有的對象時，人的內部自然發生了不幸的‘異化’——理性與感性的、抽象和個別的、知覺和思維的、直覺和分析的分裂。”

淺談生態文明的實踐倫理:區域生態文明共享的倫理原則

摘 要：發展倫理是區域生態文明建設的價值指導和內在動力，區域生態文明共享是區域發展過程中生態文明建設的新模式。發展倫理視域下區域生態文明共享作為一個倫理價值追求與利益博弈的過程，必須遵循人本原則、包容性原則、公平合理原則、適度原則、互利共生原則、可持續發展原則等倫理原則。

關鍵詞：發展倫理；區域生態文明；區域生態文明共享；倫理原則

發展倫理以人類的可持續生存和發展為根本價值原則，它是區域生態文明建設的價值指導和內在動力。區域生態文明共享是區域發展過程中生態文明建設的新模式，主要有局部和全局共享、發達和后發共享、代內與代際共享、國內與國際共享模式。加強區域生態文明建設是實施區域協調發展總體戰略，推進區域合作、交流、共贏、發展，增強區域可持續發展能力的必由之路。區域生態文明不能囿于區域經濟與生態環境關系的應然性論證，而是多種倫理關系與價值要素的統合。當前，區域生態文明建設突出的問題是缺乏發展倫理共契與價值共識。

一、發展倫理與區域生態文明建設

發展倫理以人類的可持續生存和發展為根本價值目標，它是區域生態文明建設的價值指導和內在動力。發展倫理主要就是對人之生存和發展的實踐環境和行為進行整體性的價值評價、并施予積極的價值干預和規范。從倫理文化層面而言，生態文明指人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨的文化倫理形態；從發展的角度而言，生態文明無疑應該成為發展倫理的一個基本內容，或者說生態文明是發展倫理之樹上的花朵和果實。建設區域生態文明，推進區域經濟社會協調發展，需要以發展倫理為指導，從價值目標導向、價值評判和價值原則對其進行三個維度的觀照。

首先，發展倫理為區域生態文明建設提供價值目標導向。發展倫理的目標指向是明確的，就是如何實現人更好地生存發展。“發展的目標是改善人類生活和社會安排，以便為人們提供日益廣泛的選擇來尋求共同的和個人的福祉。”［1］發展必定以人為目的，因此在發展中總是蘊含著“什么是好、什么是更好、什么是最好”的價值追問。區域生態文明建設就是要保護生態環境、合理利用生態資源、建立可持續的生產方式和消費方式，以實現區域經濟社會協調發展。實質上，區域生態文明建設以調適人與人、人與自然、人與社會和諧共生的倫理關系為宗旨，以持續、和諧發展為著眼點。發展倫理為區域生態文明建設提供的價值目標導向是確定的、深遠的和終極性的，即以“優化發展”為目的，以人的生存發展、生活幸福為旨歸，對人之變化著的生存境域進行價值批判和選擇，在歷時性、多樣性、境遇性的發展過程中，實現對人之生存關懷的肯定。

其次，發展倫理為區域生態文明建設的實踐過程提供價值評判。區域生態文明建設是一個實踐活動過程，而實踐活動的正當性總是需要價值合理化加以保障。將“區域生態文明建設”置于“發展倫理”的視域之中，就意味著必須對區域生態文明建設實踐進行價值評判并承擔倫理責任，它迫使人們去思考諸如此類的問題：區域生態與經濟社會如何協調？發展中的公平公正問題如何解決？經濟利益是否是發展的唯一目標？價值理性與工具理性孰輕孰重？發展是局部優化還是整體進步？對區域生態文明建設實踐過程的發展倫理省察，實質上就是價值合理化的過程，這是確保區域經濟社會健康發展的基本要求。

再次，發展倫理為區域生態文明建設成果共享提供基本的價值原則。發展倫理旨在說明以犧牲環境為代價的經濟發展、貧富差距愈拉愈大的少數人發展，都不過是“偽發展”和“反發展”。發展倫理為區域生態文明建設成果共享提供基本的價值原則：一是發展必須公平合理。倡導公平合理的發展將有利于處理人類在代內和代際之間的利益關系，實現代內平等和代際公平。二是發展必須以人為本，發展成果應當惠及所有人。區域生態文明建設的最終目的是實現區域經濟社會可持續發展，其最終目的也是要讓其成果惠及所有人。正如阿瑪蒂亞·森指出：發展“可以看做是擴展人們享有的真實自由的一個過程”［2］，即發展的實質在于擴大個人和社會的選擇自由。從此意義上說，沒有基本價值原則的維系，區域生態文明建設必然就會偏離正當軌道。

二、發展倫理視域中的區域生態文明共享

2011年世界環境日的中國主題提出“共建生態文明，共享綠色未來”，生態文明共享受到了前所未有的重視。所謂區域生態文明共享就是區域發展過程中以合理、公平、持續、和諧為基本價值理念，以資源共享、責任共擔、發展共贏為基本方式的生態文明建設模式。發展倫理以人類的可持續生存和發展為根本價值原則，它是區域性生態文明共享與實現的價值指導和內在動力。區域生態文明共享是一個權利與義務、責任與利益統合的綜合體系。區域經濟增長的過程是自然物質向社會物質不斷變換交流的過程，不可能囿于小地方的封閉環境中。假定某地方經濟局限于一個封閉的系統，缺乏域際交流，其經濟增長的同時必然是自然資本的減少，最后造成自然生態系統空間和功能的衰退，如資源枯竭、環境惡化等。因此，區域生態文明共享就是強調域際之間共建、共生、共享、共贏，形成合理良性的物質變換循環系統。

區域生態文明共享的目的是控制區域社會經濟擴張趨于合理化，其實質是區域內外倫理關系的調節。具體而言，發展倫理視域中的區域生態文明共享主要有如下幾個基本模式：一是局部和全局共享。任何一個區域都不是一個封閉系統，不同區域系統的開放性共同構成了全局大系統，而區域與全局之間總是存在利益的交織。因此，協調局部與全局，實現公平正義，在部門利益、地方利益與全局利益之間作出正確取舍，樹立“大河無水小河干”的倫理價值理念，是區域生態文明建設的首要發展倫理要求。二是發達和后發共享。發達與后發共享實質上就是利益的均衡，反映的是倫理正義的問題。在不同區域或者同一區域的不同地區，由于資源儲備、社會經濟條件、生產效率等不同，區域生態文明的效益常常會發生分化。因此，一方面，發達地區對后發地區應該承擔生態、產業、技術等方面對后發地區的扶助責任；另一方面，后發展欠發達地區應大力激發生態資源活力，引進高級資源要素與本地優勢要素結合，高起點布局產業，更好地把資源生態優勢轉化為產業優勢、經濟優勢、發展優勢。三是代內和代際共享。一方面，區域生態文明必須考慮代內共享，既不能損害他人、其他地區和國家的發展，又必須滿足當代人的需要，建設資源節約型、環境友好型社會和提高生態文明水平。另一方面，區域生態文明還必須考慮代際共享，形成良性的發展倫理關系。因此，我們既要關注“橫截面”的人際關系即代內倫理關系，又不能忽略“歷時性”的人際關系即代際倫理關系，即既要關注代內平等，更要關注代際公平。四是國內和國際共享。在區域經濟一體化的時代背景下，區域生態文明顯然已經突破某一地區或某一國的地理空間，而成為共同的責任與事業。因此，倡導公平合理的發展倫理，在經濟、社會、生態的三維互動中達成價值共契，是實現生態資源配置和文明成果共享的“納什均衡”與“帕累托最優”疊加的基本保證。

淺談生態文明的實踐倫理:老子生態倫理思想對建設社會主義生態文明的啟示

［摘 要］ 老子最早提出人在宇宙自然中的位置問題，并對人與自然的關系進行了深入的思考，主張道法自然，物我為一。他的生態倫理思想對建設社會主義生態文明有著重要的啟發意義。

［關鍵詞］ 老子 生態倫理 社會主義 生態文明

總書記在黨的十七大報告中明確提出“建設生態文明”、“使生態文明觀念在全社會牢固樹立”。生態文明的核心問題是人與自然的關系問題。如何解決人與自然的矛盾是人類一直在思考的問題。西方把自然作為人類認識和利用的對象的主客二分式思維模式不但無助于問題的解決，相反，正是導致全球生態危機的重要原因。中國古代不管是儒家，還是道家，其思維模式都是“天人合一”，把人與自然看成是一個整體，人是自然的一個有機組成部分。這種思維模式對解決當代人與自然的矛盾無疑是有啟發意義的。

一、老子的生態倫理思想

道是老子哲學的核心概論，他的全部思想體系都是由“道”而展開的。在老子哲學中，道有本根之義，又具有規律、規范、原則等含義，同時，道也是一種崇高的境界，是人的精神生活與自然存在所需要達到的理想狀態，是對萬物天性與人類本真狀態的回歸。

老子最早提出人在宇宙自然中的位置問題，并對人與自然的關系進行了深入的思考，主張道法自然、物我為一。而他的生態倫理思想正是建立在天人合一、物我一體的整體觀基礎之上的。他的生態倫理思想是以道生萬物、人天同源為其基本特征，將天地人視為一個有機的整體，強調人與自然萬物有著共同的本源和共同的法則。老子的生態倫理思想可以概括為如下幾個方面：

1、道生萬物，眾生平等。老子經常用“萬物之母”、“眾妙之門”、“天地根”等來指“道”，這說明道在老子哲學中具有宇宙本根的含義。老子詳細描述了道生萬物的過程。他說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。盡管我們并不十分清楚這里的“一”、“二”、“三”具體指什么，但很顯然萬物的創生過程是一個復雜的過程。因為同為道所派生，從本源的角度看，萬物在地位上是平等的。老子并沒有給人在自然中以特別的地位。他說：“域中有四大，道大，天大，地大，王亦大”。萬物平等的思想還表現在道與萬物的不相離。道生成萬物后并不拋棄萬物，而是內在于萬物之中。“道”是萬物所由產生的根源，“道”是萬物得以存在的依據。換句話說，“道”對萬物的培育乃是通過內在于萬物之中作為萬物存在根據的方式實現的。老子說：“天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。”“一”就是“道”。既然萬物得到的是同一個“道”，那么在體性上就是平等的。不僅如此，“道”本身也是與萬物平等的，道與天、地、人并列為域中四大。此外，道雖然有左右萬物的能力，但從不對萬物橫加干涉，而是“莫之命而常自然”。

2、道法自然，無為而為。《老子》有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的自然不是實體自然，而是道的存在狀態。道與天地萬物均是自然，并非道外有自然，自然之外有道。道即自然，自然即道。道的無目的、無意識，正是宇宙萬物合目的合規律的充分必要條件。道之所以無目的，是因為它本身就是目的，只有它無目的，才能使天下萬物更合乎目的和必然規律。所以說，“道法自然”就是“道即自然”。道的存在狀態就體現為萬物的存在狀態，萬物按本來的樣子存在就符合道，自然即道。自然不僅是“道”的存在狀態和功能，也是創造生命的原則。這一原則對人而言，就是“無為”。老子常言“道常無為而無不為。”“無為”并非無所作為，而是順應“自然”之作為。道之“無為”至少有兩層內在關聯的意義：其一，就道之為的性質而言，道并非有人格意志的神物，并不對萬物進行主宰與左右，它生而不有，為而不恃，長而不宰；其二，就道之為的形式而言，道生化萬物只是順物之性，自然而為，而順性而行動，自然而作而為，與人固可謂之不行不動，不作不為。老子講天道最終還是回歸于人道，用天道來說明人道。“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”“天之道損有余以奉不足，人之道損不足以奉有余。”把天道與人道比照著說，就是要人效法天道。天道自然無為，人也應該效法天道的自然無為，遵循事物內在發展的規律而不橫加破壞。

3、知足知止，少私寡欲。自然界是一個動態的平衡系統，系統中的每一分子為了維持自身的生存都必須與“他者”進行物質與能量的交換。人作為系統中的重要成員，為了維持自身的存在也要從自然中獲取物質生活資料。為了維持自然的和諧和生態系統的平衡，老子希望人類認識自然界的和諧（“知和”），把握自然規律（“知常”），有節制地從自然界中獲取必需的物質生活資料，“知足”，“知止”。所謂“知足”，就是滿足于必需的物質生活資料的獲得；“知止”，就是止于自然承受的限度。老子說:“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”“甚愛”、“多藏”是說主觀上不知道滿足，其結果是超出事物的承受能力而導致“大費”、“厚亡”，最終危及的還是人類自身。老子告誡人們，如果人類不克制自己的欲望，無限制地從自然界中獲取，必將遭到自然界的報復，從而危及到人類自身的生存。如果人類克制自己的欲望，“少私寡欲”，只滿足于自身基本的生活需要，那么自然界的資源將取之不盡，用之不竭。老子以“道”作觀照，提出了回歸原初純厚而真實的自然之德，即“常德乃足，復歸于樸”。以“常德”來觀照自然，“不見可欲”、“不貴難得之貨”，返璞歸真，這對于維持人類與自然的和諧，保證自然生態的平衡，都具有十分重要的意義。

二、老子生態倫理思想對建設社會主義生態文明的啟示

總書記在黨的十七大報告中提出要“建設生態文明”。這是我們黨第一次在黨代會報告中提出“生態文明”的概念，說明黨對社會主義本質有了更深刻的認識。

生態文明，是指人類遵循人、自然、社會和諧發展這一客觀規律而取得的物質與精神成果的總和，是指人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨的文化倫理形態。生態文明是對工業文明的超越，代表了一種更為高級的文明形態。生態文明只能是社會主義的。［1］發達資本主義國家最多只能使本國實現人與自然的和諧，他們不但不會承擔起全球的環境責任，還經常以犧牲他國的環境為代價獲取本國的利益。只有社會主義才能最終承擔起全球的環境責任。

我國經過近三十年經濟的高速發展，人民生活水平得到顯著提高。但我國的經濟發展水平與環境、生態現狀顯得很不和諧。資料顯示，我國能源綜合利用率僅為32%左右，工業排污是發達國家的10倍以上。在過去20多年里，GDP年均增長9.5%，其中，至少有18%是靠資源和環境的透支來實現的。

生態文明的核心問題是人與自然的關系問題。老子的生態倫理思想對我們建設社會主義生態文明有著重要的啟示意義：

1、樹立尊重自然、人與自然平等的思想。導致人與自然之間關系惡化的一個重要原因就是人一直把自然界當成人類征服的對象。中國古代的“制天命而用之”、“人定勝天”的思想和西方自笛卡爾以后的主體性思維一直主宰著近現代人思考人與自然之間的關系。人是主體，自然是客體，是人類認識和征服的對象。當人類對自然界的無限索取違背自然規律，超出一定限度，生態平衡被打破時，自然對人類報復的威力便顯現出來了。生態文明則認為，人是自然界的有機組成部分，不能脫離自然界而存在；應該樹立人與自然平等的思想，尊重自然，把自然視為自己的“他者”而不是自己的客體，常心存奧秘之感，愿意以倫理的態度對待自然，承擔起對自然的責任。老子認為萬物同源，與道為一，人只是四大（道大、天大、地大、王大）之一，這與人類中心主義形成了鮮明的對比。道雖然派生萬物，但道對萬物卻是“生而不有，為而不恃，功成而弗居”、“衣養萬物而不為主”。道并不因有功于萬物而要求萬物臣服于自己，這種無私、慷慨、平等的精神義蘊應是社會主義生態文明題中應有之義。

2、尊重自然規律，順其自然發展。老子的核心思想是自然無為。自然，是依事物的本性自由伸展的狀態；無為，則是順其自然而不含有人力之強加妄為的意思。但自然無為，并不一般地排斥人為，所排斥的只是違反自然而隨意的強加妄為的那種人為。老子認為:“知常曰明，不知常，妄作，兇。”“常”就是事物發展的規律。認識并遵循事物的規律而為是聰明的做法，不尊重自然規律的妄為必然會導致危害人類生存的結果。在科技高度發達的今天，人類對自然規律的認識遠遠超過了古人，但知常妄作的現象卻時有發生。老子的“妄作，兇”的警告應該成為生態文明觀念的核心內容。對已經破壞的自然環境如何處理？老子給出的答案是：首先，“知止不殆”，立即停止對自然環境的繼續破壞。其次，自然無為。老子認為，萬物自身自然發展的狀況最好，如果萬一遭遇了破壞，最好還是通過萬物的“自化”、“自正”、“自樸”進行自我修復，不要輕易地加以干涉。第三，“輔萬物之自然”。對破壞嚴重、很難恢復的環境，老子提出“輔萬物之自然”，即根據自然規律有所作為，如退耕還林、植樹造林等。

3、克制貪欲，知足知止。自然資源的有限性和人的欲望的無限性的矛盾的不可調和性，不僅導致了人與自然的對立與沖突，還引發了人與人之間的對立與沖突。人類受貪欲的驅使，不顧自然承受能力的亂排亂放、亂采亂伐等行為，導致了全球性生態危機。中國的生態環境也面臨著嚴峻的考驗。總書記在十七大報告中要求“加強能源資源節約和生態環境保護，增強可持續發展能力”。自然資源是人類社會賴以生存和發展的基礎，是人類生產和生活的源泉，不僅要實現當代所有人對于利用自然資源和享受清潔、良好的環境享有平等權利的代內公平，還要實現每一代人在開發、利用自然資源方面享有平等權利的代際公平。如何保證有限資源在代內和代際之間合理分配？這是社會主義生態文明建設必須面臨的一個問題。老子的“知足”、“知止”的思想值得深思。社會主義生態文明建設必須與物質文明建設、精神文明建設緊密聯系在一起，既要滿足人的基本物質需要，又要提升人的精神境界，提倡過簡樸的生活。

淺談生態文明的實踐倫理:利奧波德大地倫理思想的生態文明內涵初探

摘 要：現代工業文明面臨嚴重的生態危機，因此人類現代文明面臨一次重大的抉擇。探究利奧波德大地倫理觀的內涵，如大地共同體、生態整體主義等理念，結合生態文明不斷發展演變的內涵，從價值觀、發展觀角度為二者尋找到共同的出發點和歸宿，并指出人類基本價值觀的轉變，可以為構建生態文明提供一種可能性選擇。

關鍵詞：利奧波德；大地倫理觀；內涵；生態文明

現代工業文明所產生的一系列生態危機早已為人類文明轉型敲響了警鐘，隨著人們生態意識的覺醒，選擇一條從觀念、制度和政策層面實現人與自然的和諧相處的道路，實現由傳統的工業文明向生態文明的轉變，是人類歷史的必然選擇。然而，前景并不樂觀。自從20世紀后半葉人類生態意識覺醒以來，倡導了一系列全球性的環境保護運動，以及聯合國人類環境會議的召開，專門機構的環保立法和措施等，人類已經開始為生態文明作出了身體力行的努力。但是在工業文明的基本價值理念引領下，人類未能從根本上解決由工業文明所帶來的日益惡化的生態危機。因此基本價值觀的轉變是人類真正實現生態文明的根本保證。

被譽為“現代環境倫理學之父或開路先鋒”的美國哲學家利奧波德在他1947年寫成的《沙鄉年鑒》的最后一章全面闡述大地倫理思想，他在文章中表述了土地的生態功能，以此激發人們對土地的熱愛和尊敬，強化人們維護這個共同體健全的道德責任感。利奧波德反思了人類的文明，認為真正的文明“是人類與其他動物、植物、土壤互為依存的合作狀態”，真正的倫理應當是大地倫理，是將人類視為“生物共同體中的一個成員”并自覺維護大地共同體的倫理。這一理論思想為今天構建生態文明提供一個可參照的理論框架。

一、大地倫理思想的主要內容

1.關于倫理共同體的邊界界定

突破對傳統倫理學的局限性認識，利奧波德認為倫理學不能僅僅停留在研究人與人的關系和人與社會的關系，還應擴展到人與自然的關系。隨著文明的進步，所有的人都變成了倫理共同體的成員。但是，人們還沒有從倫理的角度來理解人與大地和其余自然存在物的關系，文明還容許“對地球的奴役”。而大地倫理的任務就是“擴展群落的邊界，使之包括土壤、水、植物和動物或有選擇的土地”[1]208。尤其應把權利概念擴大到山川樹木、鳥獸蟲魚中去，它們也有生存、繁殖的權利。人作為這個共同體的成員，不僅對共同體的其他成員而且對共同體本身負有道德義務。

2.關于人在共同體中的角色轉變

利奧波德指出，大地倫理“要把人類的角色從大地共同體的征服者改造成大地共同體的普通成員與公民”[1]209，它不僅暗含著對每一個成員的尊重，還暗含著對這個共同體本身的尊重。因此，為了控制人類的不合理向自然獲取經濟利益的行為和種族的過分繁衍，避免生態平衡的破壞，人類必須重新考慮他們作為自然界的成員和公民的角色，有必要用大地倫理約束自己的行為，將改造自然環境的行為限制在有利于維護人的生存、維護其他物種的生物權利的范圍內。此外，人類所擁有的影響自然環境的技術力量，需要用大地倫理來加以約束，并對破壞自然和環境的經濟利己主義和功利主義的行動加以道德上的限制，即“從技術化了的現代人的控制下求得生存。”[2]58-61這就要求我們不僅要對自然界賦予權利，而且要把“良心”和“義務”擴大到自然界，承認共同體中除人以外的其他存在物、實體和過程所固有的倫理準則和權利。

3.關于整體主義的環境倫理原則

傳統倫理價值尺度從考慮經濟利益出發對大地進行開發利用，認為以單一經濟私利為基礎的自然保護系統，是一個沒有希望的不平衡的系統。利奧波德則提出了一條以生態系統、環境或大地的健康和完善作為衡量倫理“正當”與經濟“有利”的標準的整體主義大地倫理原則，即“一件事情，當它有助于保護生命共同體的完整、穩定和美麗時，它就是正確的；反之，它就是錯誤的。”[1]228這是利奧波德提出的人在大地生物共同體中的倫理道德準則。遵守這個準則是人類的一種生態道德義務和責任。根據大地倫理中道德規范擴展的觀念，人類不但要對自身負責、對后代負責，更要為整個生物圈負責。

此外，利奧波德所提出的“和諧”、“穩定”和“美麗”是大地共同體的不可分割的三個要素，它們是三位一體的整體。所謂和諧，是指這個共同體的完整和復雜――保留至今尚存的一切生物；所謂穩定，則是土地的完好無損――維持生物鏈的復雜結構，以使其能具有發揮功能和自我更新的作用；美麗，則是倫理上的動力――不要僅著眼于經濟，還要從更高的價值觀上去看問題。因此，要實現人類、整個地球的可持續發展，人類必須樹立整體主義生態觀，將整個生態系統的和諧、完整、美麗視為環境保護的根本。

二、生態文明的提出及內涵發展演變

1.生態文明的體現和基本內涵

生態文明建立在人類文明發展史的基礎上，是比農業文明、工業文明更高層次的一種文明形態，是以人為本人類文明遞進和反思的結果，是以人類和自然相互依存為中心的一種新的文明。生態文明的主要標志，體現在三大“轉變”上：一是生產技術的大轉變，即有害環境技術向無害環境技術的轉變；二是經濟觀念與行為的大轉變，即從單純追求經濟目標向追求經濟―生態雙重目標的轉變；三是自然觀的大轉變，即由天人相分到人天諧和的轉變。由這三大轉變，產生了一種新型的生態倫理觀、價值觀和生態文明觀。生態文明觀強調，人與自然必須保持衡、協調和統一，社會、生態、經濟必須協同發展[3]。

2.從生態倫理學角度揭示生態文明內涵

生態文明是一種正在生成和發展的文明范式，其內涵也在不斷豐富和發展。關于生態文明的內涵，目前國內學者分別從生態倫理學、生態政治學、生態經濟學、生態文學、生態美學等不同角度進行探討，本文則主要從生態倫理學角度揭示其內涵。早在1987年，由挪威首相布倫特蘭夫人領導的聯合國“環境與發展委員會”，在向聯合國提交的研究報告《我們共同的未來》中就深刻地指出，人類需要有一條新的發展道路，即“可持續發展道路”，這份報告成為人類構建生態文明的綱領性文件。之后，可持續發展思想逐漸被各國作為行動綱領，其核心思想是經濟發展應當建立在社會公正和環境、生態可持續的前提下，既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害。

人類社會發展的每一次進步都離不開科學技術的支撐，要解決可持續發展中一系列問題，必然訴諸對科學技術手段。新的科學技術觀，以協調人與自然之間的關系為最高準則，以不斷解決人類社會發展與自然環境發展之間的矛盾為宗旨，其核心則是生態平衡取向的“綠色科技觀”[4]。

20世紀90年代以來，選擇綠色生活正在成為一種時尚，主要體現在以綠色科技和生態生產為重要手段，以人、自然、社會共生共榮的深刻體會作為人類認知決策、行為實踐的理論指南，以人對自然的自覺關懷和強烈的道德感、自覺的使命感為其內在約束機制，以合理的生產方式和先進的社會制度作為其堅強有力的物質、制度保障，以自然生態、人文生態的協調共生與同步進化為其理想目標。因此，綠色環保理念成為推動企業實現生態轉向的一個直接動力[5]。

利奧波德倫理思想所強調生態文明體現在價值觀上，需要超越“人類中心主義”，重建人與自然的價值平衡；在發展觀上，需要超越“不增長就死亡”的狹隘增長主義，建立“質量重于數量”的人口、資源、環境協調的整體發展觀，即人類整體利益。在生態文明時代，科學技術不再是人類征服自然的工具，而是修復生態系統、實現人與自然和諧的助手。

三、大地倫理觀對構建生態文明范式的意義

從本質上講，利奧波德的大地倫理學是一種倫理整體主義。他的大地倫理觀超越了以人類利益為根本尺度的人類中心主義，超越了以人類個體的尊嚴、權利、自由和發展為核心思想的人本主義和自由主義，顛覆了長期被人類普遍認同的一些基本的價值觀。它要求人們不再僅僅從人的角度認識世界，不再僅僅關注和謀求人類自身的利益；要求人們為了生態整體的利益，自覺主動地限制超越生態系統承載能力的物質欲求、經濟增長和生活消費；揭示了當代文明進程中可持續發展觀，綠色科技觀等，符合當代生態文明理念的提出，二者具有一致的生態學、倫理價值內涵。

首先，大地倫理觀從意識形態喚起公眾自覺自愿以人為本、共同維護人類的家園的決心和信心，這比任何一種制度的保障更重要，這一點尤其體現在生態消費上[6]。生態消費模式是以維護自然生態環境的平衡為前提，在滿足人的基本生存和發展需要基礎上的一種可持續的消費模式。大理倫理學起到宣傳和引導的作用，讓公眾深刻體會自身在生態系統中的作用，進而正確引導自己消費行為。

其次，大地倫理學對構建生態文明的作用體現在生態科技發展上。生態科技用生態學整體觀點看待科學技術發展，把從世界整體分離出去的科學技術，重新放回“人―社會―自然”有機整體中，將生態學原則滲透到科技發展的目標、方法和性質中。堅持走生態科技的發展道路，是實現人與自然和諧發展的關鍵，也是加速生態文明建設的驅動力量。

最后，大地倫理學所提出生命共同體“三位一體”的各要素之間的關系，為構建生態文明指明了方向。在生態文明的框架體系中，和諧是生態文明建設的基本立足點，不僅指人與自然、人與社會、整個世界和諧，更強調個人自我身心和諧。穩定，作為生態文明的最高目標，是人類衡量生活幸福與否的指數。美麗，是生態文明追求的審美價值，利奧波德認為，大自然的美不僅僅通過共同體中各個元素體現出來，更重要的是作為整體的共同體的美，整體的美才是最高的美。

今天，當我們反思現代文明過度發展造成環境危機，想要解除自然環境的困境與危機，現代人的價值觀必須要改變，個人與文化的意識形態也要隨之打破，機械技術文明并不是我們唯一的選擇，我們能夠建立一個無污染的人與自然和諧共處的生態文明。