時間：2023-03-17 18:10:50
引言：易發表網憑借豐富的文秘實踐，為您精心挑選了九篇傳統文化保護論文范例。如需獲取更多原創內容，可隨時聯系我們的客服老師。
一、保護文學藝術的重要性
（一）保持民間文學多樣性的需要
我國的民間文學藝術數量眾多、資源豐富，“自1979年以來，我國文化部、國家民委、中國音樂家協會、中國文聯等多部門組織開展十部民間文學藝術大型著作的匯編和整理，經過調查人員的努力，共收集民間歌謠302萬首，諺語748萬條，民間故事184萬篇，民間戲曲劇種350個，劇本1萬多個，民間曲藝音樂13萬首，民間器樂曲15萬首，民間舞蹈1.7萬個，民間文學藝術作品版權保護的立法現狀字資料5億多字。”[2]迄今為止，在我國還沒有一部專門的法律來對其進行保護，發達國家可以憑借其知識產權領域的優勢地位和先進的科學技術，對發展中國家民間文化資源進行掠奪，使得這些寶貴的文化資源被權利人以外的使用人濫用。因此，為了更好傳承各國、各民族的文學藝術資源，更多的人已經意識到保護民間文學藝術的緊迫性和重要型。
（二）傳承民間文學藝術作品的需要
保護民間文學藝術就是在保護人類創作之“源”，民間文學藝術與現代文化之間是“源”與“流”的關系。[3]
民間文學藝術是“源”，現代文化是“流”，二者一脈相承。
隨著經濟全球化和國家交流的頻繁，大量的外來文化入侵帶來新鮮感，很多人逐漸遺忘本土傳統文化，使得很多傳統民間文學藝術瀕臨消失。為了防止民間文學藝術作品的失傳，加緊制定法律以保護民間文學藝術作品，對繼承和保留各民族文學藝術遺產具有重要的意義。
（三）維護利益平衡的需要
由于發達國家利用其擁有的先進科學技術開發出的新成果、新產品的可能越來越大。發展中國家對民間文學藝術的保護很重視，而發達國家免費使用這些資源，民間文學藝術保護是不可能。因此，在保護民間文學藝術的時候，應該注意貫徹“利益平衡”原則。
在國際知識產權法律制度中，事實上，是協調個人利益與社會利益、國家利益和他國利益的綜合體。
它既要考慮發達國家的要求，同時又要考慮到發達國家和發展中國家之間的利益均衡問題。
二、民間文學藝術的國際保護現狀
關于民間文學藝術的保護問題是由發展中國家最早提出的。從20世紀50年代開始，非洲、南美洲等地的一些不發達國家提出了希望建立統一的民間文學藝術保護標準的想法。到目前為止，國際上40多個國家或地區在本國法律或者地區性條約中都制定了關于保護民間文學藝術的條文。
（一）發展中國家保護
1966年，突尼斯成為世界上第一個以版權法模式保護民間文學藝術形式的發展中國家。此后，1968年，玻利維亞（僅涉及民間音樂）；1970，智利和摩洛哥；1973年，塞內加爾；1975年，肯尼亞；1978年，布隆迪；1980年，幾內亞等國家繼突尼斯之后，都相繼采取了這種保護模式。[4]
我國《著作權法》第6條規定“:民間文學藝術作品的著作權保護辦法由國務院另行規定。”
（二）國際公約、區域性公約和國際組織保護
在世界許多國家努力下,對文學藝術的保護以國際公約和區域性條約的形式確立下來。國際上，率先提出對民間文學藝術知識產權保護的國際公約——《保護文學和藝術作品伯爾尼公約》。除此之外，《保護表演者、錄音制作者和廣播組織公約》和《世界知識產權組織表演和錄音制品條約》都把民間文學藝術歸入到保護鄰接權的體系中。這些都是對《伯爾尼公約》很好的補充。
此外，非洲知識產權組織制定的《班吉協定——關于非洲知識產權組織的協議》(以下簡稱為“OAPI協議)》，1981年在巴格達由阿拉伯國家締結的《阿拉伯著作權公約》及安第斯共同體制定的《知識產權共同規范》都相繼對民間文學藝術問題做了規定。
在國際組織保護方面，聯合國教科文組織和世界知識產權組織自創立以來，一直在關注和探討如何保護民間文學藝術作品的問題。1976年，兩組織了《發展中國家之突尼斯著作權模范法》，規定了對民間文學藝術的保護條款。1982年，通過了《關于保護民間文學表現形式以抵制非法利用和其他不法行為的國內法律示范條款》，規定由各國自行決定選擇適合自己國家的法律保護模式。1985年，兩組織又制定了《民間文學表達形式保護條約》草案。該草案規定要對民間文學藝術提供獨立于版權之外的法律保護。聯合國教科文組織和世界知識產權組織的立法成就，并沒有得到世界上絕大多數國家的公認，但是它為民間文學藝術的國際保護開創了新的道路。
（三）發達國家的保護
發展中國家在對民間文學藝術保護方面不遺余力，相反除英國和澳大利亞這兩個發達國家外，幾乎沒有發達國家對其進行保護。[5]
1995年初,澳大利亞法院審理Milpurrurru訴Indoufurn案，Milpurrurru指土著藝術家，被告是越南地毯公司。該案是越南地毯公司未經授權在地毯上印制由土著居民設計的圖案，對土著居民的傳統藝術作品造成了侵害，最終法院支持原告的要求。目前，澳大利亞也準備在有關法律條文中增加保護民間文學的條款。
[6]英國1988年《版權法》第169條也作了相應的規定。
論文摘要：井陘拉花作為國家非物質文化遺產，除具有較高的審美價值外，還具有良好的健身意義和推廣價值。將井陘拉花引入高校課堂并加以推廣，不僅可以保護和傳承悠久的傳統文化，而且能夠使大學生身心得到鍛煉，同時也利于打造特色鮮明的校園文化。可從題材、表現形式、動作設計風格等方面對井陘拉花進行傳承與創新。
歷史悠久的井陘拉花類屬北方秧歌，是河北三大優秀民間舞種之一，形成并流傳于河北省石家莊井陘縣。井陘拉花因其獨具的藝術魅力和深厚的民族藝術精髓，2006年被國家列人首批非物質文化遺產保護名錄。為使井陘拉花這一民間藝術得以保護并得到廣泛的推廣，繼而探索一條保護與傳承非物質文化遺產的新途徑，我們試對井陘拉花引人高校課堂進行探討。
一、井陘拉花的藝術風格與推廣價值
并陘拉花起源于民間節日、廟會、慶典、拜神時的街頭廣場花會，具有獨特的藝術風格和多樣的藝術形式。其舞姿柔健，屈伸大度，抑揚迅變;其韻律優美，節奏歡快;其曲調悲壯，婉轉悠長，給人以空曠幽谷之感。突出的地域特征，剛柔并濟的舞姿，明快活潑的生活情趣，使井陘拉花這一傳統的優秀民間舞蹈不僅具有較高的審美價值，而且有著重要的體育訓練價值。
井陘拉花在長期發展中形成了獨特的藝術風格。遵循民間舞蹈的發展規律，井陘拉花的舞蹈動作同樣是從人民的生活中提煉、加工、美化而來，有著明顯的地域特征和生活情趣。她以“擰肩”“翻腕” “扭臂”“吸腿”“撇腳”等動作為主要舞蹈語匯，上身動作以肩為主，肩部的頂、擰、聳、壓和手臂的點、提、拉、摳、翻最能突出拉花風格;下身以膝部屈伸貫穿始終，形成剛柔相濟、粗獷含蓄的藝術風格。總體上說，女性舞姿美麗大方，穩重優雅，既有身段之美，又兼氣韻之妙;男性舞姿伸展大度，瀟灑自如，既現陽剛之氣，又透蒼涼之風。
井陘拉花除具有極高的藝術欣賞性外，還具有較高的健身價值。通過擰肩、翻腕、扭臂、吸腿、撇腳等為動作主線，不僅突顯拉花的風格，而且有效地提高舞者的上肢力量和全身整體的靈活性，增強人體四肢與軀干及全身的協調能力，使參與者身體得以全方位的運動和鍛煉。同時，在表演過程中，靈活多變的隊形，舞者間的默契配合，可以培養出舞者團結協作的集體主義精神。因此，井陘拉花這一傳統的藝術在民間、在學校都具有良好的健身意義和推廣價值。
二、井陘拉花保護與傳承的新途徑—將井脛拉花引入高校課堂
為了有效地保護和傳承井陘拉花這一即將失傳的民間舞蹈藝術，井陘縣政府通過組織各種層次的拉花歌舞表演隊，舉辦各種形式的拉花民間藝術活動和比賽，對拉花民間藝術進行了積極搶救和整理，取得了一定的成績。但是如何更好地使井陘拉花這一民間藝術得以保護并得到持久而廣泛的推廣，繼而探索一條保護與傳承非物質文化遺產的新途徑，是擺在我們面前的新課題。將包括井陘拉花在內的非遺項目引人高校課堂，讓高校肩負起保護與傳承非物質文化遺產的重任，使非物質文化遺產實現動態傳承，這一探索應是一條有效保護非物質文化遺產的新途徑。
高校是文化發展的中心，在保護與傳承非物質文化遺產方面具有得天獨厚的條件。其一，高校在民間文化資源的普查、挖掘、研究、整合，以及文化傳承、發展、創新方面有著極其有利的條件。其二，高校擁有大量的高素質人才，可以充當“演員”與“觀眾”，為傳統文化的傳承提供人才保證。因此，非物質文化遺產進人校園，不僅可以使當代大學生更直觀地了解地域文化，欣賞民間藝術，發現民間文化美的真諦，看到隱藏在民間故事后面真實的民間和人生;而且有利于保護非物質文化遺產、傳播先進文化，扭轉非物質文化遺產自然傳承鏈條瀕臨斷裂的局面。
國內外許多學者通過對從事健身舞蹈的能量代謝率、能量消耗和運動心率變化等生理指標分析，認為健身舞蹈具有很高的鍛煉價值。而井陘拉花屬于健身舞蹈類，是一項效能很高的有氧運動。經常參加拉花表演與練習，能夠迅速消除人體內的過剩脂肪，增強人體肌肉力量和關節的靈活性，代之以健壯的肌肉組織，使軟化、遲鈍和缺乏活力的肌肉重新變得充滿活力和具有彈性。同時，對于解除現代人的生活和工作壓力，緩解身心緊張和疲勞也具有重要作用。因此，將井陘拉花引人高校，不僅可以起到愛國主義教育、愛家鄉教育的作用，而且還將對大學生增強體質、增進身心健康起到積極的促進作用。
三、高校保護和傳承井陘拉花面臨的困境
非物質文化遺產是傳統文化中最脆弱的部分，當今我國對傳統文化的繼承和發展還處于起步階段，在高校保護和傳承井陘拉花這一非物質文化遺產面臨著諸多困境。 (一)對“非物質文化遺產”缺乏普遙的認知
非物質文化遺產指存在于某一地區、某一歷史時期，具有一定社會影響和文化價值的人類文化實踐方式與藝術表現形式，如:舞蹈、皮影、剪紙(技藝)、民族體育活動等。同物質文化遺產一樣，它是我們傳統文化不可或缺的組成部分。對非物質文化遺產的保護和挽救，是我們對文化傳統應有的尊重，同時也起著保護文化多樣性的重要作用。遺憾的是，隨著現代化進程的加快，現代傳媒與市場化、娛樂化的沖擊，民間傳統的文化生態正在被破壞，趨于滅亡、失傳的境地。由于對非物質文化遺產的宣傳力度不夠，學生們對河北省非物質文化遺產例如常山戰鼓、昌黎大秧歌、永年太極拳、井陘拉花等項目，知之甚少;對非物質文化遺產的了解，多是通過網絡和各種媒體，因而就更談不上對井陘拉花這一傳統的舞蹈藝術的興趣、認知及深人學習。因此，在高校進行非物質文化遺產的保護與傳承形勢不容樂觀，前景任重而道遠。
(二)生存土壤消失，“非物質文化遺產”面臨后繼乏人的窘境
非物質文化遺產產生的必然條件是其舊有的生活方式和文化，而社會生存條件的改變必將改變和影響其生存狀況。現當代社會的文化主導形態是一種大眾文化，并且西方現代文化的傳入也對中國傳統文化形成沖擊，這些都將導致井陘拉花的生存環境發生改變。加之現實生活中，井陘拉花的傳承人越來越少，保護觀念存在誤區，許多人只是單純從經濟角度看待井陘拉花，忽視其文化價值。因此，井陘拉花的保護與傳承面臨著極大的困難和窘境。
(三)井陘拉花動作設計難度大，表演形式復雜多變，限制其進一步推廣
井陘拉花雖屬秧歌舞的范疇，但它又有顯著的自身特點。傳統的井陘拉花表演人數為六人或十二人，取“六合同春”之意。演員手執道具各有其象征:傘—風調雨順;包袱(現不多用)—豐衣足食;太平板、霸王鞭—四季平安、文治武功;花瓶—平安美滿。由于井陘拉花藝術性強，動作難度較大，大學生學習有很大的難度，使大學生的參與規模受到限制。同時，傳統井陘拉花的表演，所用道具較多且相對考究，也給井陘拉花在高校的推廣形成一定的財政壓力，限制了井陘拉花在高校的廣泛開展。
四、井陘拉花傳統文化的傳承與創新
以“原生態”價值取向“再造”民族傳統文化，是高校文化建設的責任和優勢，體現著高校引領文化的應有之義。順應時展的潮流，融人更多的現代科技與人文理念，引進非物質文化遺產，是使井陘拉花更好地融人高校，使原生態民族傳統文化傳承與創新的必由之路。
由于社會風俗和人們的生產生活方式發生了根本性的變化，傳統題材已經不能滿足現實的需要。因此，井陘拉花要在題材上反映豐富多彩的現實生活，突出現實特點。
而隨著社會經濟文化的迅速發展，人們在不斷追求物質文化的同時，愈加重視自身的健康狀況并希望擁有強健的體魄。因此，井陘拉花應在原有表演形式的基礎上進一步改造，使其大眾化、普及化，并將其楔入傳統校園節日文化中，建構新的文化生態。
風格是非物質文化遺產的標志和符號。在突出表現井陘拉花風格的同時，可將井陘拉花的擰肩、翻腕、扭臂、吸腿、撇腳等典型動作融人校園健美操的表演之中，利用頭、眼、身、手的配合，表現井陘拉花動作的力度和協調性，形成健美操的一種獨特的風格。再配以井陘拉花獨有的音樂旋律，使大學生在音樂的感染下增強了對動作的理解與表現，在創造美、欣賞美的同時獲得美的享受，而井陘拉花的藝術魅力也得以在校園文化載體上充分展現。
健美操練習形式多樣，運動量可大可小，是一項適合不同年齡、性別、職業特點以及體質狀況的健身項目，能夠滿足社會不同層次人群的需要，具有廣泛的社會推廣價值。利用健美操動作豐富、編排靈活、容易掌握的特點，將井陘拉花的表演動作按不同動作類型，編排成若干小節，使學生可根據鍛煉的需要隨意增減。加以動感強烈的現代音樂元素，井陘拉花這項傳統藝術的瑰寶一定會綻放出燦爛的青春活力。
（一）科研機構層面
從科研機構對少數民族傳統體育文化的保護方面進行考慮，其中存在的問題可以從以下兩個方面進行分析：一方面，在實際的生活中研究少數民族傳統體育文化的科研人員一般都分布在大城市的高校或是科研機構，基層這方面的人才有很大的欠缺，這給少數民族傳統體育文化的保護工作帶來了很多的困難。盡管地方的科研人員或是管理者置身于當地的傳統文化中，但是由于其知識水平的局限性沒有采取有效措施對少數民族傳統體育進行很好地保護，并且很難肩負起對少數民族體育文化事業的研究。此外由于大部分科研人員很少對當地實際情況進行考察，這樣也就使得科研人員無法掌握少數民族傳統體育文化發展的真實情況，給傳統體育文化的保護工作帶來了一定的難度。另一方面，在我國的很多博物館或是紀念館中缺乏少數民族體育文化方面的資料，這樣也說明了我國在對少數民族體育文化方面的保護還有許多工作要做。為了能夠更好地保護好傳統的體育文化，需要培養更多的研究人員，并對當地少數民族體育文化的發展情況進行很好地了解，只有這樣才能更好地保護少數民族傳統體育文化。
（二）法律法規層面
我國在“十一五”規劃中對少數民族事業的發展提出了相關的要求，對少數民族傳統體育事業也提出了更高的要求。在“十一五”規劃中指出需要大力培養少數民族傳統體育方面的人才，加強推廣少數民族傳統體育的力度，通過在不同地區根據民族文化的實際，建立相應的少數民族傳統體育的培訓基地，對瀕臨消失的傳統體育要進行保護。此外還對少數民族傳統體育中使用的器材進行了相關的規定，只有這樣才能使得少數民族傳統體育在得到保護的前提下更好地發展。在實際操作的過程中，對少數民族傳統體育方面的規范還不夠明確，沒有針對少數民族傳統體育建立相應的法規，如在《關于加強對非物質文化保護的工作意見》中并沒有對少數民族傳統體育的保護工作進行詳細的論述，這也給傳統體育文化的保護造成了一定的困難；又如《中華人民共和國體育法》中僅是提到了需要加強對少數民族傳統體育事業的扶持以及加強對少數民族體育人才方面的培養，但是針對少數民族傳統體育文化的保護問題沒有進行考慮。由上可見，我國目前保護少數民族傳統體育文化方面的法律法規還存在很多問題，我們應該進一步完善相應的法律法規，只有這樣才能使得少數民族傳統體育文化的保護做到有法可依。
二、少數民族傳統體育文化保護應堅持的原則
（一）全面性原則
我國少數民族傳統體育文化具有形式多樣性的特點，其中涉及到很多的體育項目，并且每個體育項目的價值是沒有辦法進行估量的，有的對民族文化的影響可能相對較小，但是有的可能直接影響到一個民族的文化發展方向。為了保護好我們的民族文化需要對少數民族傳統體育文化進行保護和傳承，這就需要對少數民族傳統體育文化進行搜集和整理，只有這樣才能更加全面地了解少數民族傳統體育文化，再將其中有價值的傳統體育進行整理，吸取其中的精華部分，也只有這樣才能更好地保護少數民族傳統體育文化不受到影響。
（二）重點性原則
在對少數民族傳統體育文化進行保護的過程中，我們不可能做得面面俱到，也不可能對所有的少數民族體育項目或少數民族體育文化進行全面保護，必須堅持重點性原則。要充分認識到我們的主要目的是使具有文化價值和實用價值的少數民族傳統體育得到很好地保護，并且使其能夠健康地發展，但是其中并不是所有的體育項目都可以得到很好地發展，這還需要結合時展的需要，以及是否更加具有民族特色，符合現代社會的標準，只有符合以上標準的少數民族傳統體育文化才是需要保護以及發展的對象，只有這樣明確需要保護的對象，再加強對其保護，才能使得少數民族傳統體育更好地發展。
（三）民俗原則
少數民族的傳統體育文化具有民俗的特點，因此其體育文化是其民族文化的一部分。民俗對于一個民族文化的發展具有很重要的作用，不同的民俗將會形成不同的民族文化，在對少數民族傳統體育文化進行傳承的過程中，如果只是對其中體育部分進行保護，而忽略其中的民俗特點將會使得體育文化的傳承失去其意義，因此在發展少數民族傳統體育文化的過程中應該保留民俗的特點，這樣才使得傳承少數民族傳統體育文化更加有意義。
（四）整體性原則
在對少數民族傳統體育文化進行保護時需要考慮到整體性原則，因為少數民族傳統體育文化產生于所存在的自然環境、周圍的社會環境以及當地人們的精神信仰。隨著民族文化的發展，少數民族傳統體育也在不斷地超越這些因素并且在不斷地影響這些因素。自然環境、社會環境以及精神信仰這些因素之間是相互聯系的，并決定著少數民族傳統體育文化的發展方向以及特點，與體育形式共同構成了一個整體，因此在保護少數民族傳統體育文化發展的過程中需要考慮到整體性的原則。
（五）人本性原則
針對少數民族傳統體育文化的保護，要充分認識到其民族性特征，保護活動應該依靠少數民族地區當地群眾，少數民族群眾對本民族傳統體育文化具有最濃厚的感情，因為少數民族群眾的生活態度以及精神方面的需求都會對少數民族傳統體育文化的發展有很大的影響，這就需要我們在保護少數民族傳統體育文化中注重少數民族群眾在其中的作用，遵循少數民族群眾的精神追求，并且在保護少數民族傳統體育文化中協調文化保護與商業盈利以及資源的開發利用之間的關系，在保護少數民族傳統體育文化中只有將少數民族群眾的思想觀點考慮在內，才能更好地實現對少數民族傳統體育文化的保護。
（六）現實性原則
在發展以及保護少數民族傳統體育文化的過程中必須符合時展的需求，將其中不合理的部分去除，保留其中的合理部分，并且在少數民族傳統體育文化中創造出新的文化元素。此外，還需要保護其中的民俗特點，適應當代人們的思想觀念以及價值取向，只有這樣才能使得少數民族傳統體育文化更好地被大家所接受，并且堅持這樣的原則也是在少數民族傳統體育文化保護中所必須做到的。
三、少數民族傳統體育文化的保護措施
（一）構建少數民族傳統體育文化分級保護體系
加強對少數民族傳統體育文化的保護需要根據不同的區域建立不同的保護體系，主要是根據少數民族傳統體育文化對社會發展的影響來進行分級，一般分為四個等級：國家、省級、市級以及縣級。在個等級中有不同的保護重點，這樣將會幫助相關部門更加有針對性地根據少數民族傳統體育文化的保護級別采取相應的管理措施，這對于少數民族傳統體育文化的的保護以及發展有很大幫助。這四個等級中的國家級主要是由文化部牽頭，體育部門以及其他的相關部門進行協調配合，其中主要是由體育總局負責，其主要職責是對少數民族傳統體育文化進行保護，涉及到對少數民族傳統體育文化的審計以及資助等內容。
（二）進行數字化整理與編目
少數民族傳統體育文化中涉及到的項目眾多，這就需要對所有的少數民族傳統體育進行挖掘以及整理，這是一項非常艱巨也是一項非常有意義的工作。在對少數民族傳統體育文化進行整理的過程中，最好采用計算機進行處理以及編目，因為這是最科學的保護少數民族傳統體育文化的方法。采用數字化的方法對少數民族傳統體育文化進行處理以及分析，這樣可以幫助工作人員更加方便、快捷地掌握少數民族傳統體育保護的現狀，也有利于對少數民族傳統體育文化相關資源的保存，對于以后的科研或是在教學中使用都將會有很大的好處。在對少數民族傳統體育文化整理以及編目中應做到以下幾點：第一，需要成立專門的小組，對少數民族傳統體育文化進行整理；第二，需要從人力、物力以及財力方面加大對少數民族傳統體育文化的支持，這也是保證傳統體育文化保護順利開展的重要前提；第三，任務明確以及做好具體分工。這就需要對基層工作深入開展，全面了解少數民族傳統體育文化的相關信息，將這些信息進行匯總再進行編目，這樣才能保證少數民族傳統體育文化更好地開展以及得到保護。
（三）打造民族地區特色體育文化旅游品牌
保護少數民族傳統體育文化，或者要想讓更多的人認識、了解少數民族傳統體育，就應該大力打造少數民族特色體育品牌，通過打造體育文化旅游品牌等形式來增強少數民族傳統體育文化的吸引力，進而強化對少數民族傳統體育文化的宣傳。當外來游客到少數民族地區體驗少數民族特色體育文化旅游時，他們自然就可以更好地認識和了解少數民族地區的體育文化，從而形成文化傳承與文化宣傳的相互促進和良性發展。當然，在以旅游開發的形式傳承少數民族傳統體育文化的過程中，我們需要尊重民族地區群眾的生活習慣，盡可能沿襲少數民族傳統體育文化最本真的內容成分，避免誤傳、誤導，要從傳承的視角堅持保護的理念進行適當的開發，才能實現對少數民族傳統體育文化的真正保護。
（四）開發學校體育文化教育資源
保護少數民族傳統體育文化需要借助一定的文化力，這種文化力作用主要是借助學校的教育來實現。現在很多外來文化對民族傳統文化造成了很大的影響，這就需要采取相應的措施防止民族文化受到沖擊，通過學校加強學生對民族文化的認識是一種非常重要的手段，但是并不是所有的少數民族傳統體育文化都適合在學校進行教學，因此在將少數民族傳統體育引入學校的過程中需要進行一定的選擇。將少數民族傳統體育文化引進學校一般采取兩種形式：一種是高等學校將引進的少數民族傳統體育項目編成相關的教材，并在學校成立相關的專業；另一種是少數民族地區學校應該根據當地的文化特點，將其中一些優秀的傳統體育文化納入教材課本，由此擴大其文化宣傳面，提高少數民族傳統體育文化的影響力，這樣可以增強少數民族學生對當地文化的認同感，并且可以激發學生們對本民族文化的自豪感，在一定程度上可以提高少數民族傳統體育文化的教育價值。
（五）開展民族地區傳統體育競賽娛樂活動
少數民族傳統體育本身的意義是指“長期流傳在各少數民族中并且具有濃厚民族色彩和個性特征，能夠達到鍛煉體質和娛樂身心作用的各種活動”。“少數名族傳統體育是各少數民族出于各種生理需要和社會需要而創造出來的，它是產生于各少數民族不同的自然環境和社會環境及其生產、生活方式之中，反映著不同民族的文化、歷史、習俗和風情，展現出了不同民族的、勇敢、智慧、時尚和追求精神。”[1]“其內容豐富，形式多樣，并且具有現代體育所不具有的濃重的民族文化底蘊和鮮明的民族特征，不僅在我國少數民族的歷史演變進程中發揮過重要而積極的作用，而且其獨特的民族性特征、獨特的存在方式、獨特的文化價值等內容是中華民族對人類文明的重要貢獻之一。”[2]
二、少數民族傳統體育文化的發展現狀
“民族傳統體育文化進化是各民族內部的歷史發展過程，民族傳統體育文化傳播是指本族文化與外族文化的相互影響，這其中又存在著文化沖突與文化適應。在世界范圍內，進化是民族傳統體育文化的縱向發展，傳播則是民族傳統體育文化的橫向發展，兩者結合推動民族傳統體育文化的進步，這是體育文化發展的一個基本規律”[3]。
三、少數民族傳統體育所具有的文化價值
（一）體育是人類學研究的活化石
“民族傳統體育作為民族文化的重要組成部分，與民俗活動緊密相連，被各種民俗活動吸收成為民俗文化的載體，這使其成為人類學家、社會學家研究人類文化發展的“活化石”，其文化價值是一般活動所不能比擬和替代的。”[4]
“中國的少數民族傳統體育活動是一種傳承的民族文化形式，它是源于各少數民族生產和生活中的，具有鮮明的民族文化特色，并在傳承的過程中體現自身具有的文化價值”[5]
（二）傳統體育是民族文化的一種形式
根據社會文化的規律可以知道少數民族傳統體育文化它并不僅僅是一種文化，還是少數民族文化傳承的載體。“國的少數民族傳統體育項目內容豐富多彩，形式多樣，主要把競技因素與舞蹈、藝術，音樂、體育等多種文化融為—體表現出來的一種文化形式。”[6]
苗族的“彩月亮”、布依族的“抱架腰”、壯族的三人板鞋競技、彝族的鈴鐺舞、瑤族的跳八音等傳統的民族體育活動都具有各自鮮明的民族特色，它們在傳承傳統體育文化的同時也使少數民族的生活得到了豐富，增加了人們進行身體鍛煉的方式達到了娛樂身心的作用。少數民族的大部分體育項目都是生產生活需要中演變出來的，因此具普遍的生活特性和有廣泛的群眾性，在進行民族文化教育過程中它為傳統體育的傳播提供了一個生動的教學方式。“由于我國少數民族生活地區的相對封閉，經濟文化相對落后沒有統一的文字符號，所以它的教育手段主要以言傳和身教，大多是在生產和生活中進行模仿學習的。”[7]。“叉草球運動的方法是一手握魚叉，一手把草球扔在地上使其向前滾動，象征著魚兒在水中游動，這時迅速擲出魚叉，一人叉一次，輪流進行，數輪以后，以叉中次數最多者為優勝，當小孩子的叉球技術達到相當熟練的時候，家長便帶他們到江河去叉魚。”[7]
（三）文化的載體
我們所指的認同感是“使人們自覺的聚合在一個群體中的情感，它是一種體現了其成員對某些人比另一些人感到更加親近的情感。”認同感通常是在同一文化背景下產生而形成的，他們可能具有相同想法和觀點。“民族認同感對于人們在進行正常的生活行為起著非常重要的作用，它是少數民族獨特的心理和精神。由于少數民族傳統體育活動本身具有的特征，決定了它能使本群體，本民族認同，并能增強民族內部的親近感。因此許多少數民族都是通過民族傳統體育來增強彼此的認同感。”[8]
四、少數民族傳統體育文化的開發和保護
（一）少數民族傳統體育對地區經濟的作用
少數民族傳統體育是最能反映少數民族個性特征和群體氣質的，它具有鮮明的民族特性，是各民族長期生產勞動的結果。“少數民族傳統體育是少數民族傳統文化在體育方面的表現，它是中華民族燦爛文化的重要組成部分，也是現代體育的重要來源和有機構成，所以要積極引導人們根據現代體育觀念重新認識其價值，在新的歷史時期，確保對少數民族傳統體育進行合理的保持和更新。”[9]
（二）自變，促進民族體育文化的傳播
民族體育文化不能只是一塵不變的傳承下來應該根據不同的時代特點進行必要的自身改變以適應社會的變化，這樣民族傳統的體育文化才能得到廣泛的傳播。如新疆的傳統體育“達瓦孜”，它不僅在長度、高度上不斷的超越，而且難度上也有所突破。現在“達瓦孜”已經成為了世界上極限運動之一，有許多愛好極限運動的人們在不斷的嘗試，其中不乏有比較突出的，阿迪力就是里面的佼佼者，他已經創造了5次世界吉尼斯紀錄。因而“達瓦孜”取得了很大的發展并且以“達瓦孜”命名了節目和學校。與之類似例子有很多，如蹴鞠游戲活動現在就演變成了運動之父足球。“從這些鮮明的例子中我們可以看到民族傳統體育活動在演變的過程中不僅保留了它本身就有的民族性，同時也增加了競技性、觀賞性，使民族傳統體育更加具有魅力。”[5]
（三）現代化發展與創新
一個民族文化在歷史發展中，并不是一塵不變的，民族文化的變化一直存在與社會文化之中，而創新則是一個民族文化發展的生命力，中國每四年舉辦一次的少數民族傳統體育運動會促進了少數民族傳統體育文化的開發與傳播，同時政府也在積極的對少數民族傳統體育進行開展與保護，是可以為中國少數民族傳統體育更好發展提供了一個很好的平臺。與此同時，中國各級政府對少數民族傳統體育保持著高度的重視，在政策上和法律上都給予少數民族地區多種優惠，為少數民族的發展創造了更好的條件如增加經費，擴大少數民族地區全民健身的場所。中國政府所采取的這些應對方法使少數民族傳統體育文化走向世界體育文化之列。
（四）文化自覺與文化保護
“文化自覺是借用我國著名的社會學家先生的觀點：它指一定文化歷史圈子的人對文化的有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識，就是文化的自覺的自我覺醒，自我反省，自我創建。”[10]文化自覺使人們對文化有自覺的覺醒和反省，知道文化的來源以及其形成的過程，它的特點和發展的方向。文化自覺所具有的自知之明加強了文化的創新性轉變，提高了適應新環境、新文化的能力。
五、小結
中國少數民族傳統體育具有悠久的歷史且并且具有豐富多彩的運動項目具有鮮明的民族特色，少數民族傳統體育文化可謂是博大精深。現如今中國傳統體育文化面臨著西方體育文化的侵入，只有脫離區域意識的束縛、提高自身的價值、結合現代體育文化從而謀求更高的層次的發展，才能更好的弘揚民族體育文化。少數民族傳統體育文化是各民族通過改造自然形成了具有獨特的民族特點是探索中國民族文化重要的依據。
參考文獻：
[1]李鴻江.中國傳統體育導論[M].北京：中國書籍出版社，2000年.
[2]徐萬邦.中國少數民族史話[M].北京：中央民族大學出版社，1999年.
[3]田祖國.白晉湘，鐘海平.民族傳統體育文化現代變遷與發展研究[J].體育文化導刊，2003，（4）.
[4]劉少英等.民族傳統體育的人文內涵與文化素質教育[J].體育文史，2001（4）.
[5]武衛等.開發民族傳統體育旅游資源進程探究[J]，體育文化學刊，2007（2），
[6]韋麗春.體育成人教育學刊[J]，體育學術期刊，2007（5）
[7]徐玉良.民族高等院校體育教材理論教程[M].北京：中央民族大學出版社，1997.
[8]譚晶.論少數民族傳統體育的發展狀況及其價值[J]，南方論刊， 2008（12）
【摘要】民族文化是民族生存和發展的基礎，也是民族地區的特色和優勢。貴州少數民族傳統文化資源具有豐富多樣性，城鎮化建設進程中民族傳統文化的生態基礎、經濟基礎和社會基礎發生著重大改變，傳統文化保護面臨困境。加強保護民族傳統文化是城鎮化建設的題中應有之義。
關鍵詞 貴州民族地區；城鎮化；民族文化；保護
【基金項目】貴州省統一戰線理論研究（貴州大學） 基地課題項目（2014）。
【作者簡介】李治邦，貴州大學學院教授，碩士生導師，研究方向：中國化理論、農村經濟；呂群立，貴州大學學院碩士研究生，研究方向：中國化理論。
民族文化是民族的靈魂，是民族賴以生存和發展的基礎，我國歷史悠久，眾多民族創造了豐富多彩的民族文化。城鎮化是現代化的重要內容，是社會發展的必然趨勢，為民族文化的發展創造了新的條件，也對民族傳統文化的生存和發展帶來很大的沖擊，保護民族傳統文化，成為城鎮化發展中的重要問題。
一、貴州少數民族傳統文化資源的豐富多樣性
貴州的民族地區包括黔南、黔東南、黔西南3個自治州，11個自治縣，250個民族鄉，國土面積9.76萬平方公里，占全省總面積的55.5%。全省有48個少數民族，其中18個是世居少數民族。2013年貴州省常住人口3502萬人，少數民族人口占全省總人口的36.11%，少數民族人口總數居全國第四位。民族文化深深根植于民族生態環境中，不同的自然地理和人文環境影響著不同民族的特點。貴州地處云貴高原，山河縱橫，森林茂密，獨特的喀斯特地貌，自然生態的多樣性，是少數民族“大雜居、小聚居”的分布格局的自然生態基礎，“一山之隔，習俗殊異”，形成了貴州少數民族文化的差異性、多樣性和相對獨立性。
貴州在歷史上就是各民族交融的，華夏族系、氐羌族系、苗瑤族系、百越族系的諸民族及其他民族在不同時期，因不同原因從不同方向進入貴州，與原住在貴州的濮人相交匯，在共同開發貴州的過程中逐漸形成了貴州多民族文化共生的現象。由于貴州歷史上地理偏遠、交通閉塞，經濟、政治、文化發展相對落后，較多地遺存了世居民族豐富而厚重的農耕文明的區域文化資源。在我國2006年5月公布的第一批國家級非物質文化遺產中， 貴州的數量列全國第三位，其中，民族民間文化藝術份量很大， 如“侗族大歌”“水書”“苗族醫藥”“侗族醫藥”等。還有大量的民族文化文物古跡，如貴州東南部的堂安民族古寨，有700多年歷史，是典型的侗族文化物質空間載體，特別是這里多聲部無伴奏合唱的“侗族大歌”，有非常重要的藝術價值和學術價值，是最具特色的中國民間音樂藝術之一，享譽國際。貴陽市花溪河畔的鎮山布依族民族村，始建于明朝萬歷年間，是以布依族為主的多民族雜居的自然村寨，建筑空間豐富頗有特色，民族元素多。貴州的梯田眾多，如花溪高坡梯田，高山地貌獨特，民族風情濃郁，是當地苗族人民世代辛勤勞作、巧奪天工改造自然的文化景觀和旅游景觀，成為貴州省藝術攝影學會的“攝影創作基地”。貴州民族文化遺產資源富集、富有特色且保存得比較完整，“多彩貴州”包含了豐富多姿的貴州自然風光和絢麗多彩的民族文化，作為對貴州旅游文化的宣傳策略和手段，已成為貴州的名片。
二、城鎮化進程中貴州民族文化保護面臨的問題
城市化是一種經濟社會現象， 也是“城市文化、城市生活方式和價值觀念在農村的地域擴展過程”（許學強，1997）。城市化改變著鄉村的面貌，“以無法阻擋的穿透力滲透到民族文化的剛性結構中， 并逐漸取代民族傳統文化在鄉村社會形成的地位和作用， 使少數民族的傳統文化面臨著被代替的境地”（克勞德·萊維斯特勞斯，1999）。城鎮化對民族文化傳承和保護有消極影響是肯定的。貴州省2013年的城鎮化率為37.8％，大大低于全國53.7％的平均水平，目前正在加快推進城鎮化進程，民族傳統文化的保護面臨著一系列嚴峻問題。
1.民族文化生長發育的土壤受到侵蝕和破壞。第一，城鎮化改變著人們傳統的生產和生活方式，民族傳統文化的受眾越來越少。城鎮化進程也是廣播、電視、電話、網絡等現代通信手段、電子媒介在民族地區的介入和普及的過程，少數民族傳統文化受到主流文化的強烈沖擊，使民族傳統的生產、生活方式和休閑娛樂方式發生急劇變化。一些少數民族語言、文字和習俗正在加速消亡，一些具有歷史、科學和文化價值的古跡遭到損毀，許多少數民族傳統技藝和民間藝術后繼乏人，民族傳統文化的受眾越來越少。少數民族母語危機日益加劇，現在與上世紀80年代相比，貴州境內民族語言的使用率急劇下降，彝語、苗語、布依語使用率下降非常嚴重。第二，大量民族青壯年外出務工影響民族傳統文化生存的社會根基。少數民族青壯年多外出打工和遷移，促進了民族地區城鎮化進程和經濟發展。但民族民間文化所依存的民族習俗，因此而缺失其行為的主體人群，民族傳統文化傳承受到挑戰。許多靠口耳相傳的少數民族語言、歷史和傳統手工技藝后繼乏人。隨著掌握這些傳統文化和技術的老人逐漸離世，少數民族傳承千百年的文化和技術也瀕臨消失。如在黔西南州興義市的一個布依族村寨，隨著一位布依族老人的離世，他所通曉的布依族儺儀和掌握的布依族儺面具的制作方法也就隨之失傳。第三，民族傳統文化的生長失去依托。城鎮化進程中少數民族人口紛紛進人城市，原來相對集中居住的格局被打破，逐漸分散在城鎮的各個角落。同時，城鎮化進程中，民族民間文化受到主流文化的擠壓無法進入普通學校的課堂， 結果是學生從小就學習非母語語言和外國語，而對自己的母語和其所存載的文化卻不知曉；民族民間文化不受重視，民間藝人地位下降，民間歌手和表演藝人缺少觀眾和舞臺，年輕一代繼承民間文化的寥寥無幾。目前，實施城鎮集中辦學，撤銷鄉村偏遠學校，而城鎮學校的教育目標、課程設置、教學語言基本上不考慮當地少數民族的文化與習慣。
2.民族傳統形文化的損失和破壞難以彌補。城鎮化使人口不斷密集，村寨變為集鎮，集鎮變為城鎮，對舊城的改造，往往是對傳統文化的破壞。許多富有民族特色、地方特色的城鎮街區、建筑被拆毀， 富有特色的民族文化被丟棄、遺忘和破壞，民族民間傳統文化資源大量流失，現代工業用品逐漸替代手工制品，民族民間工藝逐漸退出歷史舞臺。現在工業園區、高速公路、鐵路、水電站、機場等大型工程的建設， 對民族地區的有形文物和文化生態環境也帶來了不同程度的破壞。貴州黎平縣是侗族鼓樓藝術之鄉，該縣境內現存的鼓樓有不少需要修補或重建，卻難以實現，因為修建鼓樓的大木柱需要五十至百年樹齡的杉木來做，而現在幾乎找不到這樣的大樹了。鼓樓前的歌坪，傳統是用鵝卵石鋪成，而現在鵝卵石日漸稀少，同時也為了降低成本，多改用水泥，失去了原有的韻味。
由于城鎮化和新農村建設的加快推進，貴州民族地區新建民居大量存在按照統一建筑模式修建，未能很好地根據當地民族文化傳統和建筑風格來修建，使貴州苗家山寨、彝族山村、布依水鄉等原本具有的人文品質逐漸消失。民族地區民居建筑新了，樣式洋了，傳統丟了，特色沒了，魅力沒了。貴州回族具有代表性和典型性的清真寺大都始建于明清時期，以土木結構為主，具有傳統古建筑的風格，但經過不斷維修、改建或重建后，現在大多是磚混結構，未能充分保留和體現原有民族元素、地域特色和原有建筑風格，民族原有特色弱化和消失。
3.無形民族文化遺產生存力在衰退。城鎮化使都市文化不斷向鄉村滲透，作為民族傳統文化重要載體的民族語言、民歌、民族舞蹈、民族體育、民族醫藥等逐步走向衰落。一些依靠口傳面授方式加以傳承的少數民族非物質文化在不斷消失，許多傳統技藝面臨失傳的境地。在一些原住民族的服飾和織錦中，祖傳的民族圖案和手工藝品被現代圖案和現代日用品所取代，現代建筑替代了傳統民居，民族民間的口頭文學、史詩自然流失。如黔南州水族的“水書”，傳播渠道狹窄，普及使用范圍小，只有極少數傳承人能識讀，一旦僅存的傳承人去世，珍貴的民族古籍“水書”將成為無人識讀的重大遺憾。黔東南州的黎平縣曾經把當地民族文化納入學校教育，榕江縣的車江鎮也要求當地學校把侗歌納入學校教學內容，貴州大學的藝術學院也曾舉辦過幾期侗歌班。但更普遍的現象是，上學的孩子幾乎只唱校園歌曲、流行歌曲，不會唱民歌。
4.對民族民間文化過度開發，商業化傾向明顯。在旅游開發過程中，大多是不當開發、過度開發，造成民族地區民族文化和生態環境的破壞。地方政府往往重開發，輕保護和管理，甚至借繼承創新之名隨意篡改民俗藝術，損害了非物質文化遺產的原真性。在貴州很多旅游景區，常有商業行為表演的人穿的是苗族服裝，卻梳著土家族發式，唱著侗歌，跳著苗舞，夾雜著偽民俗。一些旅游景點的苗族“搶新郎”，并非苗族民俗，只是借此來賺錢的商業表演，是人為派生出來的。還有，一些地方政府為了招商引資，舉辦各種節日，如苗族蘆笙節、彝族火把節、侗族鼓樓節等，目的是促進民族民間文化和當地經濟的發展，但在節日時令等方面有隨意性，追求短期效益，拋開原有的精神文化內涵，是沒有原動力的，難以持續發展。1986年，侗歌參加巴黎藝術節演出時，有個作曲家曾經寫了一首曲子夾在里面，法國同行聽了，竟單把這一支挑出來加以否定。這應該是一個警告和教訓。
三、城鎮化進程中加強貴州民族傳統文化保護的建議
1.增強民族傳統文化保護意識。城鎮化的發展應該有不同的形式和有包容性的，一馬平川的道路、林立的高樓可以體現城市的發展風貌和現代氣派，但民族文化是在長期的生產、生活中積淀起來的，民族地區的城鎮化建設應該也可以是富有個性、魅力的，應該樹立和增強民族文化保護意識。如雷山縣西江苗寨的建設，成為貴州文化旅游的一大亮點，不僅保護、宣傳和發展了民族文化， 還創造了當地新的經濟增長點，是好的例子。可以利用報刊廣播電視網絡等宣傳方式加強宣傳，利用學校教育的資源力量，把優秀民族民間文化作為民族地區特色教育內容， 讓少年兒童從小認識本地本民族的優秀傳統文化，提高人們對民族傳統文化的保護意識。少數民族文化的保護、傳承和發展是本民族的自主行為，以民族地區原住民為主體，要以原住民的生產生計方式、生活方式、風俗習慣以及宗教信仰為基礎，使之能夠成為民族的精神文化信仰源泉，持續發展的精神力量。
2.把民族文化保護納入城鎮建設發展規劃。重視和加強保護民族傳統文化，政府應該起主導作用，在城鎮建設發展規劃中應該得到充分體現，建立相關保護機制。發展民族教育事業，建立各民族語言學校，建設民族文化場所和設施，如城市民族文化博物館和各民族文化中心，把少數民族文化納入城市多元文化保護和發展條例之中，堅持多元文化的平等、和諧共存。充分尊重歷史和傳統民族傳統，少數民族區域的森林、草原和農田應該嚴格保護，限制開發，保護文化生態的整體性。新建街道和建筑要盡量體現地方特色和民族特色，把本地本民族最有特色的建筑和標志物在城市建設中展現出來，保留有展示民族民間工藝、美食、表演的藝術場所。防止一些地方政府及其官員以發展旅游為名，追求政績和形象工程甚至個人利益而打造偽文化和假民俗。
3.按科學、法制的保護原則保護民族文化。民族文化保護是一個復雜系統的社會工程，需要按科學化原則進行保護，加強民族文化保護的法治建設。第一，加強立法，保護民族文化及其多樣性。雖然《民族區域自治法》中也列有有關民族地區文化資源保護的一些條文，但比較抽象，需要具體化。城市化建設應該維護少數民族的文化生態保護權利，加強在民族地區建立民族特色文化生態保護區，使區域環境保護、民族傳統文化傳承和城鎮化和諧發展。2003年1月，貴州省人大制定并且實施的《貴州省民族民間文化保護條例》有利于貴州民族民間文化的保護。第二，保證經費投入和加強管理隊伍建設。把保護民族傳統文化的經費納入財政預算，把挖掘、整理、研究民族傳統文化的經費列入地方的財政支出。貴州從事民族文化保護工作的人員少，經費投入不足，各級政府應大力加強少數民族文化人才隊伍建設，重視保護、發現和培養鄉土文化能人、民族民間文化傳承人。第三，運用利用現代科技手段保護民族傳統文化。用現代技術工具對民族文化中的一些內容進行錄音、攝像、拍照和文字記錄，對那些活態的民族傳統文化，一般是自我娛樂或自發性地表達某種感情愿望的，可以根據現在人們的審美情趣和需要，在原有形態的基礎上適當地加工和開發，使其具有新的生命力。
4.加強國際文化交流與合作。越是民族的越是國際的，可以利用國外政府和民間無償援助的資金，可以學習、借鑒和利用國外的先進經驗，促進貴州民族文化的保護、宣傳與國際交流。例如，1995年， 我國與挪威合作在此建立了我國第一個生態博物館——六枝梭戛生態博物館，這里的長角苗的古老傳統和別具風格的音樂舞蹈和精美的刺繡、服飾藝術得到較好保護。1997～2004年，我國多次與挪威合作，在貴州六盤水的六枝梭戛、貴陽花溪鎮山、黔東南的黎平堂安和錦屏隆里等四個有著悠久歷史的民族村寨建立了生態博物館，初步建成了包括苗族、布依族、侗族等少數民族在內的具有獨特自然環境和文化遺產的民族生態博物館群，對貴州民族民間傳統文化的保護和宣傳起到了重要作用。
參考文獻
[1] 楊昌國.多彩貴州與貴州文化的構建[EB/OL].非物質文化遺產網.gzfwz.com/Article/ShowArticle.asp?ArticleID=252.
[2] 許學強.城市地理學[M].北京:高等教育出版社, 1997:172.
關鍵詞：淮劇；傳承；保護
淮劇是江蘇省三大地方戲的一種，它發源于蘇北淮河流域，鹽城建湖是淮劇的故鄉。早在200多年前，淮劇就在鹽阜地區唱響，并逐步南下進入上海等大城市。建國以后，淮劇在各級政府的關懷下，經歷了“兩盛三衰”的發展歷程。建國初期，淮劇藝術蓬勃發展，新生的淮劇藝術春意盎然。十年“浩劫”，淮劇遭到了扼殺，以反“封、資、修”為名，不少劇團被砍掉，使淮劇傳統藝術受到遏制。結束后，傳統藝術再度新生。淮劇又揚眉吐氣，在全國范圍內地方劇種如雨后春筍，發展很快，淮劇舞臺上出現了前所未有的繁榮景象。近年來，由于娛樂品種的增多，影視藝術的普及，使傳統藝術又受到了挑戰，面臨著生存艱難的地步。然而，國家重視民族文化的生存和發展，淮劇于2008年列入國家非物質文化遺產保護項目。這對淮劇這一民族傳統的文化藝術品種來說，又面臨著一個極好的機遇。各級地方政府都相應出臺了對淮劇的傳承保護措施，特別是建湖縣委、縣政府制定的“淮劇、雜技從娃娃抓起”的方案，提出了“淮劇進課堂、雜技上操場”的具體辦法。這對推進傳統藝術的保護起到了積極作用，本文就淮劇進校園這一議題，談談其推進傳統藝術傳承保護的重大作用。
一、淮劇進校園，使新生代自覺感受傳統藝術的魅力
淮劇為什么“從娃娃抓起！”這就明確的告訴我們，淮劇對于這些新生代的娃娃們一無所知，他們沒看過淮劇表演，沒聽過淮劇曲調，沒有感受過淮劇的魅力。大家都知道，淮劇過去是生活在貧困中的老百姓沿街討要而唱“門嘆詞”演化而來，對于這些生存在甜水里的孩子不但陌生而且渺茫。如果對他們不去傳播，教育，使他們接受淮劇藝術的熏陶，又何談去傳承保護。因而，說“從娃娃抓起”是十分必要又十分及時的，建湖實驗小學第一次在音樂課上講淮劇、小同學們象聽故事一樣新奇，第一次聽淮劇唱歌、他們聽得入迷，不知這優美的曲調從何而來，經過半年的教學，學曲調、學簡譜、學唱段、同時理解每個戲的劇目，每個唱段的意義，使他們感受傳統的淮劇離他們并不遙遠。他們的祖輩、父輩都唱過，耳熟能詳，使他們讀懂了什么是淮劇，什么是民族的、傳統的文化藝術。使他們不知不覺地唱起了淮劇。
二、淮劇進校園，使新生代加深理解傳統藝術的內涵
現代音樂特別是流行歌曲，唱起來節奏明快、不知不覺手舞足蹈，甚至狂歡亂舞，而淮劇曲調雖然悠揚悅耳，卻十分緩慢，有時讓人悲悲切切，提不起勁來。學生們初次聽來覺得抒情婉轉，再聽起來，就感到哀嘆呻呤，這是為什么？這是因為淮劇人處在舊社會、舊時代，他們受生活的壓迫，受社會的欺凌，他們自哀自嘆，沉重的勞動和窒息的社會使他們無法釋放自己的感情，只好借勞動之機，借討要時刻，呼出自己郁悶的情緒，他們的每一句話每一段調，都是內心的吶喊和呼吁，象淮劇《孟姜女》過關，十二個月有十二個月的痛苦，唱淮戲是他們在訴說自己的不幸和痛苦，演繹自己悲慘的命運和生存的危機。通過深沉的講解，使孩子們從心靈深處體會傳統文化的內涵，讓他們真正懂得傳統文化的真諦，從而達到熱愛傳統藝術的目的。
三、淮劇進校園，使新生代不斷吸取傳統藝術的精華
在實施淮劇進校園的過程中，還必須有選擇、有重點的向孩子們灌輸淮劇藝術的內容。也就是說去其糟粕，取其精華。不能良莠不分。讓孩子們無所適從。他們對淮劇節目中有不少封、資、修“的觀念和迷信的宿命論，因果關系的神鬼說，尚沒有識別和辯別的能力。我們在選擇淮劇進課堂的內容上就必須嚴格把關，實驗小學以課本劇、”“公子休讓魚”鐘莊小學《小故事》、二實小以《孔融讓梨》等內容改編成淮劇演出。既有積極的思想內涵又有其教育兒童健康成長的一面。使新生代時刻把握吸取淮劇中的精華，加深對自身的營養。縣實驗幼兒園、以現代京劇《紅燈記》中的一曲《都有一顆 紅亮的心》改寫成淮劇內容，譜成淮劇曲調，在江蘇省兒童藝術劇上演出，獲得了金獎，得到了專家和觀眾一致好評。因而，我們在淮劇進校園、上課堂的內容選擇上，一定要精選內容豐富，思想性強、藝術水準高的劇（節）目作為教材，讓孩子們吸取淮劇的精華、提高他們的思想水平和藝術鑒賞能力。
四、淮劇進校園，使新生代提高傳承保護傳統藝術的認識
淮劇進校園，淮劇上課堂。旨在傳承和保護淮劇這一古老的藝術，弘揚和發展傳統的民族文化。通過這一舉措，抓到了傳統的核心，突出了保護重心，摸到了發展振興的關鍵。通過這種形式，從“娃娃抓起”，使新一代對傳統的藝術從認識到熱愛，從不自覺接受到自覺傳承。不但涉及到一層人，而且培育出一代人。這樣對淮劇的傳承就出現了后繼有人，薪火相傳的局面。經過近10年的努力，建湖在傳承保護淮劇這一“非遺”項目上積累了豐富經驗，他們單舉辦淮劇進校園專題會演已列時五屆，推出幾十個淮劇校園節目，并編排了一大批具有一定口味的兒童淮劇節目，出現了進市、進省的優秀節目，能夠登臺演出的小演員達數百名。近年來，連續在省獲獎節目就有十多個，使淮劇普及工作取得了累累碩果，特別是通過淮劇進校園這一行之有效的舉措，大大促進了對傳統藝術的傳承和保護。對地方戲發展和振興發揮了積極作用，淮劇進校園“從娃娃抓起”已抓出了甜頭和效果，使我們看到了古老的淮劇藝術，后繼有人，看到了傳統文化藝術振興和發展的希望。
參考文獻：
[1] 朱玉江.淮劇生成的文化模式探討 [J]. 四川戲劇，2010 （05）.
[2] 榮蓉.淮劇在鹽城地區的傳承與發展趨勢 [J]. 文學界（理論版）， 2010 （11）.
[3] 劉棠.敘事與思考的碰撞——傳統淮劇與“都市新淮劇”的比較 [J]. 大舞臺，2010 （02）.
[4] 丁和根.淮劇的發生及其文化背景——淮劇文化考察之一 [J]. 藝術百家，1997 （02）.
論文關鍵詞：晉南，面塑，開發，保護
就目前晉南地區的面塑市場及其運營模式來看，面塑此種文化事項僅限于出現在特殊的時節與特定的場合，這即是其全部的生存發展空間，如果將其納入到更廣闊的文化保護理念的氛圍中，顯然是不夠認真、不夠長遠的。作為一項非遺，人們對它的認識也僅存在于少數人的觀念中或依靠民俗學工作者來闡釋，而作為其文化受眾和承載者的廣大民眾卻沒有具備這樣的眼光和意識；此外，將傳承工作只落在了手藝人的肩上同樣是不完善的，因為相當一部分手藝人所做的是單純的技藝傳承，這屬于保護的初級階段人文歷史論文，他們在文化認識方面是缺失或忽略的。
對民間文化藝術投入更多的關注和認識是毋庸置疑的。根據在晉南面塑文化現狀調查的基礎上，筆者提出以下幾點關于對其開發與保護的淺顯認識。
一、對旅游紀念品市場的開發
晉南目前的旅游紀念品市場處于較低層次，以分布在各個旅游景點周圍的攤點為主，就所出售的商品種類來看，無非是佛像、木梳、手鏈項鏈、牛仔帽夏涼帽、風箏、油紙傘等等，這些與其他地方所售的旅游紀念品毫無差別，找不到一種具有本土色彩的紀念品，被稱為“無地域性旅游紀念品”論文怎么寫。可以說，不具有地方特色、工藝劣質是大多數旅游紀念品市場的現狀問題，而晉南如臨汾地區的這種缺失更為嚴重，竟然沒有形成一種可供進行地方文化定義的商品類型。事實上，這是缺乏地域自信力和文化創意的表現，因此我們需要發現和認識到這方面的不足，建立一個較高端、具有實力的旅游紀念品市場來增進我們的地方特色文化意識，提升我們的文化品味。在這方面也不乏成功典型，“陜西泥塑”已成為與兵馬俑、農民畫并列的標志性特色傳統文化，不必說其相關的專業研究，單從它們在旅游紀念品市場上的繁榮就足以見證它在保開發與利用方面的成績。因此，在晉南的旅游紀念品市場上提供面塑的展示平臺是可行的且必要的，它能夠代表一方水土的風貌人情人文歷史論文，能夠成為地域文化的定義之作。同時，歡迎更多的傳統工藝參與進來，如平陽木板畫、威風鑼鼓的微型復制品、根祖文化紀念品等等，開發更多的具有當地特色的“深層地域性旅游紀念品”，讓技藝精湛、寓意深遠的傳統文化登上現代舞臺，見出其在現代審美功能中的適應與需求。
二、與政府及民間組織結合，開展多項弘揚晉南傳統文化藝術的工作
我國政府不單是作為管理的職權部門，亦是文化藝術工作的引導機構，在此方面它往往提供給人們更多的輿論引導和環境支持，地方政府更能發揮如是作用，一些特色活動的開展對樹立地域自信力、提升人們的精神需要具有不可替代的作用。而民間組織是作為地方文化和精神生活的載體出現的，與政府相比更能體現出人民群眾在精神領域的自覺和高水平的文化訴求。2001年中國民協主席馮驥才先生倡導實施了一個巨大的文化工程，即“中國民間文化遺產搶救工程”，由此展開了聲勢浩大、功在千秋的保護工作，并及時出版相關學術成果，極大地促進了人們對民間文化認識。近年來各地也舉辦過不少文化節，如風箏文化節，剪紙大賽，面塑藝術節等等都屬于增進民間文化影響力、弘揚傳統文化藝術的積極之舉，臨汾在2002年也舉辦過剪紙面塑大賽人文歷史論文，但其組織宣傳與影響力度并不明顯，人們依然沒有認識到面塑作為非遺、作為地方特色文化的價值與發展空間。2009年在咸陽舉辦的中國民間花饃藝術節可謂此領域工作的一個高水平平臺，它凝聚中央與地方的民間文化保護力量，對面塑這一傳統事項進行提升與再認識，是我們可以借鑒和發揚的保護模式之一。舉辦這樣的文化節不僅有利于本地文化的繁榮、經濟的促進，還有利于培養人們積極的社會心態及樹立本土傳統文化的品牌實力論文怎么寫。
三、讓更多的青少年參與到民間文化的活動中來
《民間文化保護學沿話語——民間文化保護講演錄》一書中提到，保護工作被視為一種“歷史使命”，意即我們的研究工作正是對傳統、對當下、對未來的文化事業負責，認真對待祖先留給我們的精神財富，積極維系今天我們還能夠體驗到的文化事項，就是為后世創造一個文化現象多元、地域色彩豐富的廣闊天地，讓人們不再生活在精神領域貧瘠的家園中，將我們的根祖情懷傳承下去。因此，除了民間傳承人、專業的研究工作者、志愿者與愛好者外，青少年同樣是不能忽視的文化傳承隊伍，讓這些未來的主人參與到民間文化生活中來，即能使其體驗到傳統文化帶來的厚重情感，他們亦也能為傳統文化注入新時代的生機與活力。在這方面，很多省市近年來也組織過學生參與面塑制作的相關活動，但也僅體現在作為手工課程學習的層面上人文歷史論文，還未在青少年群體中滲透關于民間文化藝術的保護與傳承觀念，因此這一點也是值得大力提倡的。讓青少年熱愛并參與自己家鄉的文化建設同樣是一項可貴的保護工作，讓他們認識到傳統文化即博大精深又生動活潑，從而主動地將其融入到他們成長的視野和血液中。
地方文化特色的喪失是現代化、城市化進程中最明顯的問題之一，保護好地方文化特色，就是保護本地域的文化身份，同樣是保護全人類的文明。作為晉南地區的傳統特色文化，我們應當拿出更多的勇氣與智慧，投入到面塑的關注和保護中來，鼓勵有關的團體提出更豐富的開發模式，讓我們的文化走向更廣闊的發展空間。
[參考文獻]
[1]黃輝．從貓福的前世今生看民間造型藝術與旅游紀念品的研究[D]．湖南師范大學.
[2]白勝庚．民間文化保護學沿話語——民間文化保護講演錄[M]．學苑出版社，2006．
界定與對比、比較結合，使概念更加清晰。什么是“傳統”，如果光靠概念來解釋，那必定是越說越玄乎。作者則從人們在實踐中懂得的真理人手，連用兩個“不是……而是”從正反兩個方面作對比，闡述“過去”的重要，從時間的維度看“過去”，分析了它“形成”的過程，已經起的、正在起的和必將繼續起的作用。將“過去”這個帶有口語色彩的詞學理化，給“傳統”一詞進行概念界定，認為“過去”主要指的是“傳統”，即從時間角度看是指消逝了的時間，而從其所留下的物質的和精神的積累來看是傳統。這樣的界定，一下就把“傳統”這個學術詞語，拉近到生活，拉進了人們已有的認知領域，為下面理解“傳統文化”和“文化傳統”奠定了堅實的認知基礎。在界定“傳統文化”和“文化傳統”這兩個概念時，也用了這樣的方法：“傳統文化的全稱大概是傳統的文化，落腳在文化，對應于當代文化和外來文化而謂。其內容當為歷代存在過的種種物質的、制度的和精神的文化實體和文化意識。”“文化傳統的全稱大概是文化的傳統，落腳在傳統。”“文化傳統與傳統文化不同，它不具有形的實體，不可撫摸，仿佛無所在；但它卻無所不在，既在一切傳統文化之中，也在一切現實文化之中，而且還在你我的靈魂之中。”“文化傳統是形而上的道，傳統文化是形而下的器；道在器中，器不離道。”作者就是這樣在時間和內容特性等方面對概念進行界定的，界定時的這種對比和比較，將兩個看似玄乎的概念的內涵與外延界定得清晰可見，讓人一目了然。談到文化傳統的形成的時候，作者先從理論上提出“一個民族有一個民族的共同的意識和無意識’’，接著從反面分析不能形成共同民族心理的現象，然后再從正面分析“唯有那些為這一民族生活所孕育、所熟悉、所崇尚的心理，……成為巨大的精神財富和物質力量。……文化傳統于是乎形成”。在談到“傳統”的利弊時，作者用了這樣一組比較：“傳統不是可以逐氣溫而穿脫的外衣，甚至都不是可以因發育而定期蛻除的角質表皮。傳統是內在物，是人體本身；精確點說，是人群共同體的品格和精神。”這里先用兩個“不是”進行否定，然后連用兩個“是”進行正面闡述，把“傳統”的本質解釋得清楚明白。我們不能不佩服作者的論述能力，這樣高深的學術概念，在作者嫻熟的駕馭下，清晰地呈現在讀者面前。
詮釋與比喻聯用，讓理論闡述更為形象。作為普通讀者，我們對于學術概念的理解是十分缺乏的或者相當膚淺的，這就對學術論文的作者提出了一個相當現實的問題：如何把深刻的理論形象化、淺顯化、通俗化。《傳統文化與文化傳統》巧妙地將詮釋與比喻聯用，讓理論形象，說理透徹。比如，為了說明傳統文化與文化傳統“密不可分”的關系，作者先從理論上詮釋“離開了文化，無從尋覓和琢磨什么傳統；沒有了傳統，也不成其為民族的文化”，接著用了形象的比喻進行類比“文化傳統與傳統文化并不一樣，兩者差別之大，幾乎可以跟蜜蜂和蜂蜜的差別媲美”，將“蜜蜂”和“蜂蜜”比作“文化傳統”與“傳統文化”，形象貼切，同時又讓人們一下子明白它們的差別所在：“傳統文化”與“文化傳統”所用的詞雖然是相同的，表面上看是語序不同，實則看內涵更不相同，正像蜜蜂和蜂蜜一樣。又如，在論述如何看待文化傳統和文化傳統的“財富與包袱”部分中，作者把傳統文化與文化傳統的雙重性比作為“財富”和“包袱”：從“財富”一面來看，文化傳統與傳統文化是澤被后世的有益成分；從“包袱”一面來看，文化傳統與傳統文化又是一種惰性的力量。緊接著，作者又以“時裝”和“文物”為喻，批判了兩種人的錯誤認識：“一種人以為傳統像服裝，并認為服裝以入時為美，而去追求時髦，日日新，又日新。這時，具有惰性的傳統，只會被斥為阻礙趨時的包袱。另一種人以為傳統像文物，文物唯古是尚，應該保護其斑剝陸離，切忌來刮垢磨光。這時，傳統所不幸具有的惰性，倒又成了他們心目中的財富。”這樣深入淺出的論述，不僅把原本深奧的不易讓人接受的理論表現得生動形象，更重要的是人們可以用日常生活的思維方式去思考這樣的學術問題。
思辨方式的運用，使論述更為嚴謹。議論的力度從某種角度看，很大程度上來源于其思辨性。思辨讓議論處于無法攻擊、不可辯駁的位置；思辨也讓議論站到了令人仰視的思維高度。思辨一般表現為在廣度與深度、正向與逆向等多維度的思考上。文章關于“什么是傳統”有這樣論述的：“過去主要指的是傳統，即那個在已往的歷史中形成的、鑄造了過去、誕生了現在、孕育著未來的民族精神及其表現。”這是從時間、內容等維度進行闡述，而“一個民族的傳統無疑與其文化密不可分。離開了文化，無從尋覓和琢磨什么傳統；沒有了傳統，也不成其為民族的文化”。這是從對立統一的維度進行闡述的。以上兩個維度的表述使“傳統”這一概念的內涵與外延表述得更為周密、嚴謹。
這種對立統一的思辨，在文中隨處可見。如對于“文化傳統”的表述：“凡是存在過的，都曾經是合理的。凡是存在過的，都有其影響；問題在于影響的大小。”這個“曾經”“問題在于”就是思辨所在，避免了判斷的漏洞，同時也增強了論斷的力度。再看對于“文化傳統”的有關表述：“文化傳統‘不可撫摸，仿佛無所在’，但它卻無所不在”“一般說來，文化傳統是一種惰性力量”。“當然這并非說文化傳統是不變的”“當然這也并非說文化傳統不會接受外部世界的影響，以變化自己的內容”。通過反反復復的漏洞填補，留有余地，讓自己的觀點處于無懈可擊的位置。在“財富與包袱”一節中，這種對立與統一更是顯現出其論辯的智慧與力量：“既是財富，又是包袱。……運用它而不被其吞沒，防止它而不拒之千里”“傳統的確是財富，但財富不在它的惰性；傳統也的確是包袱，但包袱也不因它非時裝”。這拿捏有度的智慧正是文章思辨論證的嚴密所在，也使文章閃耀理性的光芒。
長句與整句聯用，嚴密與雄辯共生。作為學術論文，也并不排斥趣味性和可讀性，但必須在保持其學術研究嚴肅性的前提之下追求文采。《傳統文化與文化傳統》不僅在論證時運用了比喻、類比、對比等手法深入淺出，使論證更加形象易懂，而且還十分注意語言的運用，尤其是句式的選用與變化，達到嚴密與雄辯共生的效果。首先是長句或長短語的運用，讓概念的內涵與外延表達得更為豐富。比如，對于“傳統”的表述，作者用了一個長長的偏正短語“那個在已往的歷史中形成的、鑄造了過去、誕生了現在、孕育著未來的民族精神及其表現”，不僅把民族精神放在時間的維度之中去審視，而且在內涵上揭示出這種傳統的民族精神及其表現的實質和作用。內容豐富，判斷嚴謹。再如，在論述文化傳統也會因受外部影響而變化的觀點時運用一個并列帶頂針的長復句，“不同民族不同文化只要存在，便可能有接觸；只要有接觸，便有交流；只要有交流，便有變化”。以疊加與漸進的方式把傳統文化可能存在的流變過程表達得十分到位。其次，許多氣勢磅礴的排比句的使用，使文章所要闡述的理由，從不同的側面與深度表達得淋漓盡致，勢不可擋，產生氣勢恢宏的論證力量。請看：“它們或者與時俱進，演化出新的內容與形式；或者抱殘守缺，化為明日黃花；也有的播遷他邦，重振雄風；也有的曇花一現，未老而先亡。”一氣呵成，將傳統文化在歷史過程中的各種走向與結局羅列得一清二楚。再看：“它范圍著人們的思維方法，支配著人們的行為習俗，控制著人們的情感抒發，左右著人們的審美趣味，規定著人們的價值取向，懸置著人們的終極關懷。”一系列的近義動詞所構成的排比句，增強了語言的氣勢，從不同方式、不同程度、不同層次等維度充分論證了文化傳統的惰性力量。這樣的氣勢，非一般散句能達到。
議論，有時需要嚴肅的面孔，有時也需要輕松幽默的表情，龐樸的《傳統文化與文化傳統》用他的論證方式告訴我們：嚴謹與形象是可以有機統一的。
寫作借鑒
關系型議論文的觀點與表述
如何將一組相關概念的關系弄清楚？如何辯證地表達自己的觀點？如何讓自己的論證無懈可擊？《傳統文化與文化傳統》給了我們一個很好的示范。
一、標題、觀點借鑒。關系型議論文的標題可以直接用兩個概念來命名：“傳統文化與文化傳統”“財富與包袱”“感情親疏與認知正誤”“捧與挖”“平凡與平庸”“得與失”“逆境與順境”“自信？自滿？自負”。也可以用陳述的方式表明兩個概念之間的關系，在標題中直接亮出自己的觀點：“名師出高徒”“先成人，后成才”“與其臨淵羨魚不如退而結網”“在繼承中創新”。雖然標題的呈現方式不同，但寫作之前必須弄清楚概念之間的區別與聯系，在比較中，或尋找本質聯系，或采取區別對待。而在區別概念表達觀點的過程中，一種很重要的論證方法就是在比較中作對比論證。
一、非物質文化遺產的新媒體教學
“非物質文化遺產是一種獨特的文化現象，它有一個世代綿延的文化傳承過程。如果站在人類歷史發展的高度來看非物質文化現象，即發現它的活態流變性是其傳承的一個重要規律。”[1]非遺的教學更加注重技能技藝的實踐傳承。高校由于具備人才和環境的優勢，成為非遺教學的重地。它的非遺教學不僅要講授文化遺產的源流、發展和流變，還要傳承人現場教授技藝。通過教學向學生講授和傳承民族技藝，提高學生對傳統文化的興趣，擴大非遺的受眾面。
新媒體是1967年由美國哥倫比亞廣播電視網（CBS）技術研究所所長戈爾德·馬克率先提出的。郭慶光認為“我們所談論的新媒介主要指伴隨衛星通信、數字化、多媒體和計算機網絡等技術的發展而出現的新型傳播媒介，包括跨國衛星廣播電視、多頻道有線電視、文字、音像的電子出版以及作為信息高速公路之雛形的互聯網絡等。”[2]高校將新媒體技術融入教育教學。這突破了傳統的教學模式，為教學帶來了豐富的內容和信息，提供了多種模式和手段，增強了教學的效果，拓寬了傳播空間。
（一）創立數字化的資源庫
高校利用圖書館和研究機構搜集整理非遺資料，建立非遺數據庫，最大程度保護民族的文化。“文化遺產信息化是指充分利用現代信息技術手段，深入開發利用文化遺產信息資源，全面提升文化遺產保護、搶救、利用和管理工作水平的過程。”[3]非遺文化屬于動態的文明，將這些難以保存的遺產數字化，對其進行數據采集，無疑是有效、永久地保護了非遺資料。2009年至今對徐州地區國家級非遺：邳州跑竹馬、徐州琴書、徐州梆子戲、邳州獅子頭、豐縣糖人貢、柳琴戲、徐州剪紙、徐州香包等項目進行數字化整理。內容從歷史沿革、傳承現狀、傳承人到表演現狀等方面，將非遺的文字、圖片、語音等資料進行數據化處理。
創立數字化的非遺資源科。它包括文獻資料、音像資料和網絡資料。通過對高校和文化局的檔案資料，田野調查采集第一手文本資料，整理傳承人的手稿和文藝工作者個人的收藏資料的整理和收集，來采集文獻數據。文獻資料包括曲本、曲目和研究論文與書籍等內容。編寫了《中國非物質文化遺產年鑒》（2001—2010）。年鑒包括每年非物質文化遺產的研究概述，重要文獻，學術活動，論著提要和論文摘要等。學院創建了“淮海地區非物質文化遺產文獻信息中心”和“淮海地區非物質文化遺產數據庫”，將音像資料和網絡資源放到非遺專題網站，每個網民都可以通過網站了解非遺的常識。
（二）探尋新媒體教學模式
以“非遺”特色課程為單位，建設新媒體教學資源庫，創建非物質文化遺產網絡課程，以方便老師教學和學生課外學習，共享優質教學資源。同時有些課程將“非遺”的課程改革從課堂延伸到課外，師生分項目或分地區開展田野調查，采集第一手數據和資料，形成內容充實的調查報告。至今學生以“非遺”研究為選題的畢業論文達到70篇，學生以“非遺”研究為選題的國家級、省級和校級大學生創新創業項目有13項。學院先后多次組織“非遺”志愿者服務隊，將教學科研同弘揚祖國民族優秀的傳統文化相結合。
教師運用新媒體進行“非遺”輔助教學，如利用QQ群、微博等新媒體和學生在課外進行互動交流，增強了教學的生動性和學生的參與意識。教師在課前可以在QQ群和微博中將教學的內容和重點提前告知學生，在課后將作業布置給學生。老師和學生在新媒體的平臺上傳輸和分享自己的教學和調查研究資源，交流學習心得和體會，討論學術觀點。師生互動一起去完成學習任務，這種便捷互動的教學輔助手段會大大提高學生的參與意識和主觀能動性，增強其學習傳統文化的興趣，開發他們的潛能和實踐創新意識。
二、新媒體“非遺”教學的特點
2006年中國藝術研究院成立中國非物質文化遺產保護中心。此后有中央美術學院、中山大學、華東師范大學等14所高校成立非遺研究機構。有20多所高校開設“世界遺產”“文化與自然遺產”“非物質文化遺產學”等課程。現代的新媒體技術引進非遺教學不失為高等教育的有效嘗試，它具有以下特點:
（一）豐富性
新媒體不受存儲、印刷和發行等限制，海量性和及時性成為其典型的特點。新媒體教學的內容也具有豐富性的特征。我院的淮海地區非遺研究中心已收錄研究論文4000多篇，圖書900多種，項目書90多種，圖片3000多幅，實物341。2009年我院成立了“淮海地區非物質文化遺產數據庫”，創立了專題網站。網站分為非遺研究資料庫和非物質文化遺產項目資料庫兩個部分，資料庫包括研究的文獻資料，如中外電子圖書庫、中外文期刊論文、學位論文、會議論文等。項目資料庫包括非遺項目的圖片、音視頻、項目書等內容，如音像資料有非遺教學和表演的作品、音視頻、圖片、唱片、VCD、DVD等，非遺傳人授課和展示的過程制作成視頻200多個。
學院開設涉及到不同學科非遺的課程。2009年學院試開設了10門非遺公共和專業選修課，如《徐州非物質文化遺產概論》、《徐州民間文學概論》、《徐州梆子戲鑒賞》、《蘇北民間秧歌》、《蘇北民間舞蹈》、《沛縣武術》等，收到良好的效果。目前我們已經在人文、藝術和體育學院開設15門系列非遺課程，有的課程是針對全校學生開設，有的課程由于專業性很強就在其本學科的院系試點，基本上形成了以淮海地區非遺文化為特色的課程群。將非遺系列課程納入教學計劃和人才培養方案，形成不同層次立體化的課程結構體系。
（二）參與性
學校將非遺引進課堂，創造性地采用了一個專業教師和一個民間藝人共同開設一門課的教學模式，打破了單一的文本和學術教學模式。“直接參與實踐和體驗是研習非物質文化遺產的一個非常重要的特點，基于這個特點，才有可能進行真正意義上的非物質文化遺產教學的問題討論。”[4]這種教學不僅有教師的學術講授，還有傳承人的現場展示和指導。徐州剪紙、徐州琴書、徐州梆子戲和蘇北民間秧歌等國家級非遺傳承人定期到學院教授，舉辦講座和展演。學生參與課堂教學，形成良性的互動式模式。
鼓勵學生參加采風調研等活動，讓學生走出校園。組織學生對劇場、廟會和農村的非遺項目傳承情況進行調查，整理非遺項目的資料，提出自己的建議和設想。指導學生從事非遺的調查和研究，學生以非物質文化遺產研究為選題的畢業論文多篇，有多項非遺研究獲得國家和省級大學生創新創業項目的資金支持。2009年“非遺”志愿者服務隊榮獲江蘇省百強志愿者服務隊稱號，學院先后多次組織志愿者服務隊參與“非遺”工作。2011年我院申報的“地方高校開展非物質文化遺產研究、教學及保護工作的探索與實踐”項目獲得江蘇省高等教育教學成果二等獎。
（三）創新性
學院以淮海區域文化為特色的系列“非遺”課程，探索“非遺”在地方高校傳承的有效途徑。2009年以來開展了一系列的“非遺文化進校園”的活動。學院邀請江蘇柳琴、徐州梆子戲、徐州琴書、睢寧落子舞等“非遺”項目名家進校園表演，觀看師生達到4300余人次；組織了3次大型“非遺展覽”；舉辦專題展演和講座26場。學生更加近距離的接觸和了解淮海地區“非遺”的文化，豐富了校園文化。
教師運用多媒體錄音和視頻對學生進行課堂教學，運用網絡博客與學生進行課后交流。教學培養學生對民族文化的認知，提高其對民族文化的接受力，拓展了非遺的傳播空間。學生參加非遺進校園的社會文化活動和文藝演出，收看傳承人的知識講座，增強了對民族文化的興趣。學生成為非遺文化的接受者，還成為非遺文化的傳播者。有的課程以學生的匯報表演來評定教學的效果。
數字化的教學資料，多媒體和信息化的教學手段，都突破了以往非遺文化口傳心授的傳承方式。2010年學院與文化局共同舉辦“江蘇省非物質文化遺產展演”，舉行非遺項目的表演。利用網絡這個新型文化傳播平臺，建立非遺教育網站、民間藝術絕活瀏覽庫、非遺在線圖書館等為廣大的網民提供快捷隨時、方便靈活的非遺知識服務。不同層次的公眾都有機會接觸到民族的文化，提高對非遺的認知度，強化其傳承意識，擴大傳播范圍。
新媒體技術的運用使很多學生有了接觸傳統文化的機會，通過教學有的學生成為非遺項目的專業人才，有的則成為傳統文化的接受者和傳播者。“高校在信息型實踐與社會參與中具有很大的潛力，希望各地高校積極參與到文化遺產傳承與保護的事業中，發揮大學在國家文化遺產保護中的信息職能、人才培養和培訓以及重要的文化發展創新作用。”[5]教育傳承是增強民族文化自信心的最佳、最深入的方式。新媒體技術在高校非遺教學中的運用，可以激發學生學習傳統文化的興趣，提高其參與意識和創新能力。學生在生動直觀的教學模式和直接參與的教學實踐中接受本土文化，感受到傳統文化的魅力，獲得對民族文化的認同。
(基金項目：徐州工程學院高等教育教學研究基金項目“中國古代文學互動式教學模式研究”，編號：YGJ1434)
注釋：
[1]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:教育科學出版社，2008：18—19.
[2]郭慶光.傳播學教程[M].北京:中國人民大學出版社，1999：153.
[3]陳剛.文化遺產領域信息化及其發展問題的思考[N].中國文物報，2006：12-18.
[4]徐藝乙.非物質文化遺產的傳承與高等教育的使命[J].徐州工程學院學報，2010，（1）：69.
