時間：2023-04-01 10:30:18
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論文摘要:本文在分析中國文化知識的掌握對步外旅游專業人才培養的重要性和迫切性以及導游英語教學目前存在的問題的基礎上，詳細闡述了在導游英語教學中如何進行中國文化知識的有效導入的方法和策略。
如何對導游英語教學內容進行了合理取舍、整合和充實，加強實用性、交際性、主題性、可操作性，培養和提高學生的英語語用中國文化的傳播能力，為旅游業輸送優秀的旅游專業人才成為深化旅游院校教學改革急待解決的課題。
一、中國文化知識導入對涉外旅游專業人才培養的重要性和迫切性
重要性:文化是旅游的靈魂，旅游是文化的感悟。中國文化正以其獨特的魅力吸引了無數海內外旅游者。涉外旅游專業人才(本文主要針對涉外導游人員)的翻譯和陳述幫助具有不同文化背景的游客們獲得中國歷史、文化、民俗民情、經濟和社會發展的信息，讓游客從親歷旅游目的地的人生經歷中流連忘返并獲得美好的享受和無限的遐想。因此高素質的涉外導游人員需具備中國文化的豐富知識，在實踐過程中提供豐富的信息，滿足游客求知、求解、求樂和求美的多種旅游需求，幫助外國游客了解中國，增加旅游體驗的文化內涵，成為名副其實的民間“文化大使，’;迫切性:21世紀的旅游市場需要高素質的涉外導游人才，旅游學校是培養新時代涉外導游人才的搖籃，旅游院校只有實施針對性教育才能確保旅游院校畢業的涉外導游人員具有完整的知識結構和適應旅游工作需要的技能和技巧。因此，隨著我國人境旅游市場的迅速發展，全面培養符合其職業需求的涉外旅游人才是我國旅游院校所面臨的緊迫任務。
二、導游英語教學的局限性
教材的局限性，《導游英語》教材內容主要涉及中國國情、地理、歷史、文化、民族、宗教、民俗、飲食、物產、建筑等，它有著很強的專業性和與其它基礎英語課不同的特殊性。但導游英語教材也存在部分教學內容過時陳舊，無法體現中國目前迅猛發展的趨勢和知識的不斷更新的需要，同時，有的內容過于表面形式化，無法傳達真實的概念和傳授實用的旅游知識，學生均反映在轉換成實際運用過程中缺乏靈活的交際性，知識的掌握與現實社會、實踐需要嚴重脫節。教材相對比較單一，專業名詞多、知識面寬、詞匯量大也成為教學的主要難點;教師的局限性，導游英語在旅游院校已成為旅游英語、出境領隊、涉外導游、導游服務與管理、旅行社經營與管理等多個專業的必修課核心課程。導游英語教學的教師目前大多數都是英語專業畢業，專門學旅游英語或導游英語的教師少之又少，因此在講授的過程中很難把握課程的側重點，或者是把握的不夠。教師的教學也與實踐存在著一定程度的脫節，并無經驗可以借鑒，導致傳播知識的過程趨于死板和枯燥乏味。
三、中國文化知識在導游英語教學中的有效導入的方法和策略
本文根據筆者自己近年的教學實踐和多年的涉外旅游的相關經驗，提出了中國文化知識在導游英語教學中的有效導人的方法和策略。
錦上添花法;根據實際需要，有針對性地對教學內容進行適當調整和補充，以加強中國文化知識的有效導人，便于外國游客的理解和易于溝通。外國國家的游客由于其國家的政治、經濟、社會、歷史文化與我國有很大的差異，因此他們對我國的基本國情以及中國國情下的特殊國策，和中國特有的一些歷史文化現象都有比較濃厚的興趣。比如，眾所周知，中國是世界上人口最多的國家，也是世界上唯一一個實行計劃生育政策的國家，很多外國游客都對中國的計劃生育政策很感興趣，甚至很多主張人權的西方游客對于這個政策很不理解。在學習“人口控制(Population Control )”的章節時，除了講解計劃生育政策是一種什么樣的政策?中國為什么會實行計劃生育政策?計劃生育的利與弊及獨生子女的成長教育問題等等，根據實際需要，可進一步根據國家的政策診釋計劃生育政策的真實含義，如從城鎮、農村、少數民族三個角度分析和解釋計劃生育政策的人性化的一面。這樣，學生能在拓展開的視野中學到如何充分利用課堂知識、書本知識去服務于職業需要了。再比如學習“中國的傳統節日(Traditional Chinese Festivals)"。中國的傳統節日形式多樣，內容豐富，是我們中華民族悠久的歷史文化的一個組成部分。傳統節日的形成過程，是一個民族或國家的歷史文化長期積淀凝聚的過程，因此，傳統節日文化可以說是了解一個國家傳統文化的窗口。對于這部分內容的講解應包括:春節(theSpring Festival )、元宵節(the Lantern Festival )、端午節( the Dragon Boat Festival )、中秋節(the Mid-autumn Fes-oval )。除了從來歷、節日風俗等方面來介紹這些中國的傳統節日外，增加中國的“元宵(sweet dumPling)?sweet dumpling“倒福(reversed fu )" ，“爆竹(firecracker“壓歲錢( red-envelope money )”等這些代表特殊的中國文化內涵的知識。通過豐富這些與中國人民息息相關的獨具特色的節日生活習俗的知識內容，學生在實踐運用的過程中可以讓游客對于中國的傳統習俗有更深人的了解和認識，從而在旅游過程中體會這種文化碰撞所帶來的新奇和。 推陳出新法，中國目前迅猛發展的趨勢和知識的不斷更新的需要，只有與時俱進，才能更與現實中國的國情接軌，才能讓學生的知識結構更符合職業需要。比如在介紹“中國的主要宗教(Major Religions in China )”章節時，講解了佛教(Buddhism )、道教(Taoism )、伊斯蘭教( Islam )、基督教(Christianity)傳人中國的歷史、特征，對中國社會、政治、經濟、文化、人民的生活產生的淵源影響。但實際上很多外國游客都會奇怪為什么那么多的中國人都沒有自己的宗教信仰?我們身邊的中國人，也許進寺廟的時候會燒兩柱香，向菩薩許個愿，但若問起他們的宗教信仰，大多數(包括我們自己)都會回答沒有宗教信仰。中國人的宗教信仰(religious belief)這個問題，筆者認為，其實與人們的傳統文化、日常生活中的道德準則和社會風俗習慣有緊密關系。我們講的儒家文化(the Confucian culture)、道家的養生修煉之道(Tao-ism)，“無為(action by non-action )”正體現了中國人的宗教性質的信仰。儒家、道家雖然不是宗教，但作為具有宗教性的文化體系是具有宗教性的。因此可以從這個角度進行闡述為什么那么多的中國人都沒有自己的宗教信仰的這個問題。另外，還可以通過強調中國政府在宗教問題上所采取的政策:Citizens enjoy the freedom tobelieve in religion and the freedom not to believe inreligion:(即每個人都享有選擇信仰或不信仰宗教的自由。)通過這樣的私翻及引導，使學生能結合現實的情況有利地進行思考并合理地運用文化知識。再比如在講解“中國的社會保障制度(social security system )”時，特意以國家公務員、社會自由從業人員等為實例講解了目前中國現實國情下的保險制度的實施范疇，并把與旅行社相關的管理條例下，導游人員應享有的“養老保險(en-dowment insurance )" ，“醫療保險(medical insurance)"，“失業保險(unemployment insurance )"，“工傷保險(in-jury insurance)”等社會保險做了詳盡的介紹。這樣，把教材中枯燥的定義和政策的描述提升到能在實踐中應用的特色知識，這樣的學習讓學生們充滿了強烈的求知欲，彌補了知識的掌握與現實社會存在脫節的不足之處。
興趣點導向法，游客是帶著好奇來中國旅游的，他們對中國傳統文化興趣濃厚。中國作為世界四大文明古國，有著5000年的文明歷史，對于大多數國外游客來說，中國深厚的文化魅力是吸引他們來中國旅游的最重要的原因之一。但是，中國的傳統文化又是何其的深廣龐雜，對于地道的中國人來說，理解起來尚有一定難度，何況是與我們有著完全不同的文化背景的外國游客呢?因此，在導游英語教學過程中針對外國游客對中國傳統文化普遍感興趣的幾個方面，例如:中國的戲曲(oper-a)、武術(martial arts )、中醫(Traditional ChineseMedicine )、茶文化(tea culture )、酒文化(wine culture)，中國人生活水平的發展趨勢以及婚姻價值觀念的取舍等進行有側重的講解，而不是面面俱到。并且在講解的時候把書面化的內容盡量轉換成淺顯的語言，口語化的表達方式，以增加旅游事物的真實感和旅游產品的吸引力。如學習“八卦(Eight Diagrams )"“陰陽(yin andyang)" ，“風水(Fengshui)"，“拔罐( cupping )" ，“刮痞(Guasha Treatment)"“足浴(herbal foot massage)”等等這些中國文化有的詞匯和相關的內容，注重轉換成外國人能懂的英語，使文化知識的傳授更人性化，更貼進生活實際，更能給予學生學以致用的成就感和滿足感，也激發了學生學習中國文化知識理論的熱情和極高的興趣。
關鍵詞：儒家：孝道
“孝道”是孔子及儒家的重要思想核心之一，也是中國傳統文化必不可少的一部分。正是由于“孝道”的影響，華夏民族才形成了尊老愛幼、撫幼養老的優良品德。中國古代的宗法家族社會，人際關系建立在血緣基礎上的親情關系以及等級制度上。恰巧，儒家“以孝治天下”的“親親”“尊尊”將親情、等級巧妙融合，被歷代統治者采納，“孝道”傳承至今依然指導當代人的生活，可見“孝道”無論對古代社會還是現代都具有很大的現實意義。
一、儒家孝道的發展
1.儒家孝道起源于孔子
孔子生在春秋時期，禮壞樂崩，傳統宗教瓦解。孔子提出“仁者愛人”思想，即愛親（父母）、愛人（其他人）、愛物。重建人們的信仰。子日：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼”――《論語?里仁》孔子認為父母的年紀做孩子的不能不知道，知道父母高壽感到高興，同時害怕父母日漸衰老。孝親之道從小事做起，發自內心。孔子的孝道歸其根本是：一、不要違背禮儀；二、一定要尊敬父母；三、態度要好，臉色溫和；四、子女保持身體健康不讓父母惦記。
2.儒家孝道發展于孟子
孟子生活在戰國時期，他對孝道的行為規范做了更細致的說明。例如：孟子認為世人尊敬父母必須發自內心，“孝子之至，莫過于尊親”――《孟子.離婁下》；孝順也表現在為家族傳宗接代“不小有三，無后為大”――《孟子.離婁下》。同時孟子將孝道上升到社會層面提出“老吾老以及人之老”。
3.儒家孝道踐行于曾參
曾子是儒家孝道的忠實實踐者。曾子日：“忠者，其孝自之本與。“君子立孝，其忠之用禮之貴”――《大戴禮記?曾子立孝》人為什么要孝敬父母，一方面是發自內心的報答父母養育之恩，另一方面是希望晚年的時候自己的子女向自己照顧父母一樣照顧自己。
4.儒家孝道對古代社會的影響
漢武帝時期罷黜百家獨尊儒術，“以孝治天下”。孝道的核心是：善事其父母。在宗族制度下引申為“以孝治天下”。我國古代社會是家天下適合“尊尊”“親親”的儒家孝道思想發展，天子是天下子民的父母，從某種程度上孝治天下減少了社會很多矛盾，并且維護了社會秩序的穩定。是社會長治久安的利器。
二、儒家孝道對當今社會的影響
儒家孝道思想深深植入華夏兒女心中，只要有家庭就會有孝道。隨著我國人口老齡化的加重，社會矛盾凸顯，養老問題的解決事在必行。孝道的發揚傳承是解決養老問題的重要解決辦法，孝道對當代社會具有深遠意義。其一，其有助于家庭的穩定；其二，有助于子女培養；最后，有助于社會秩序穩定。儒家孝道滿足人們對精神的信仰，其圍繞：發自內心、回報父母、尊敬父母，以禮相待。正是千百年文化傳承下來的精髓，大到適用于當今社會小到每個家庭。
三、弘揚孝道精神踐行社會主義核心價值觀
孝道是我國的傳統優秀美德，弘揚孝道精神是促進社會主義核心價值觀轉化為人們精神追求的的現實途徑。孝道精神早已經不單單是個人情感問題，而是社會問題。同志指出，要切實把社會主義核心價值觀貫穿于社會生活的方方面面。
首先，傳承孝道精神要通過學校的正確的教育引導、媒體正確的輿論宣傳、社會孝文化熏陶，形成孝道風尚。孝道精神踐行于每個家庭，蔓延于整個社會。將會實現“老吾老以及人之老”的偉大夢想。
其次，完善相關立法，讓法律為孝道保駕護航。老齡化加劇養老成為社會問題，但是由于發展經濟對外來文化過度吸收國人一度丟失了孝順的的良好品德，為了是社會長治久安國家積極頒布法律為孝道撐起一片天。
最后，作為公民我們應從自身做起，將孝道發揚傳承下去，支持國家立法。讓我們的社會早日變成：“故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。”
參考文獻：
[1]期刊論文：張踐，[J]，2000年，第3期.
[2]期刊論文：金小燕，[J]，文化建設研究，2014年，第76-82頁.
[關鍵詞]孝感；孝文化；孝人物；孝景觀；時代價值
[中圖分類號]G112 [文獻標識碼]A [文章編號]1008-4738(2011)05-0090-04
百善孝為先，孝文化是中華民族傳統文化的核心。孝感是全國唯一一個以“孝”命名的中等城市，孝感自古出孝子。古代著名的《二十四孝》中孝感就有三大孝子:董永、黃香和孟宗，歷代《孝感縣志》有記載的孝感孝子就有493名。一代又一代的孝子風范凝聚成豐厚的孝文化資源，滋育了歷代的孝感兒女，使孝感人熱愛孝子，崇尚孝德。
現如今，經過十年洗劫了的孝道精神又正在經歷市場經濟大潮的沖擊，社會出現了嚴重的道德危機。一些人的道德底線喪失殆盡，子女遺棄父母、不孝敬父母甚至毆打父母的現象屢屢發生，以至于有人感慨，如今社會的人際關系就是一種裸的金錢關系。在此背景下，孝子之都孝感市為繼承和弘揚孝子精神，樹立新時期尊老敬老良好風尚，自1996年開始進行“十大孝子”的評選，至今已評選了四屆。“十大孝子”的評選掀起了孝文化研究的熱潮，2005年孝感學院和湖北職院先后成立了“孝文化研究中心”和“湖北省孝文化研究會”。兩個學院先后組織召開了中華孝文化研討會、孝文化與和諧社會研討會、孝感建設“中華孝文化名城”國際學術研討會、“孝感孝文化與科學發展觀”國際研討會等大型學術研討會，吸引了來自國內以及美國、韓國、馬來西亞、新加坡等國的眾多知名專家學者參會，開展了一系列孝文化學術研討活動。《孝感日報》、《孝感學院學報》和《湖北職業技術學院學報》還分別開辟“孝文化研究”、“孝感孝子”等專欄，組織開展孝文化研究征文。一系列活動的開展及其豐碩成果使孝感成為我國繼濟南后孝文化研究的第二個重要基地。近十年孝感孝文化研究成果豐碩。
一、有關孝文化研究學術專著與孝文學專著
孝感學術界有關孝感孝文化研究的專著主要有:《孝文化史料征集》《孝感孝文化》、《孝感孝子》、《孝文化研究》、《中華孝文化研究》、《孝感地方傳奇故事》、《弘揚中華傳統文化構建現代和諧社會――中外學者論“中華孝文化名城”建設》、《孝文化文藝新作》、《新二十四孝》、《當代學者論孝》、《孝經新解(通俗讀本)》、《孝文化文學作品選讀》、《孝文化景觀》、《中華孝文化名城――孝感》、《旅游與孝文化資源開發》、《中國孝文化概論》、《中國孝文化史》等孝文化研究與教育叢書。另外，有關孝文學著作有:《千古孝子黃香》、《三國孝子孟宗》、《孟宗的故事》、《補碗》和《無敵孝子劍》。其中，《孝文化史料征集》全書由孝文化遺跡、人文景觀、文物精華和拾萃四部分組成，是孝感孝文化系統考證的奇葩。《孝文化研究》對“孝文化的本質”、“中華民族的人格思想”、“先秦以來歷朝歷代孝文化的演進與發展軌跡”以及“孝文化與構建和諧社會”均進行了深入和有益的研究，稱得上是“孝感孝文化研究”中一個新的里程碑。《旅游與孝文化資源開發》收錄了孝感“旅游與孝文化資源開發”征文活動的40余篇優秀論文，它把孝文化研究與孝感經濟建設結合起來，使孝感孝文化研究實現了質的飛躍和劃時代的新突破。《弘揚中華傳統文化構建現代和諧社會――中外學者論“中華孝文化名城”建設》全書內容分為兩部分，即孝文化內涵與意義的理論創新研究和孝感建設“中華孝文化名城”的實踐探索研究，該書充分反映和體現了孝文化研究的新成果、新觀點、新見解，對孝文化的現代化研究和孝感市“打造城市名片，建設中華孝文化名城”的實踐活動具有重大啟示和指導意義。
二、有關孝經學、孝、孝道、孝觀念、孝意識的研究
孝感孝文化研究中心的學者對《孝經》、孝、孝道、孝觀念、孝意識的研究高度重視，并取得了一定成果。相關研究論文主要有:《與的關系及其揚棄》、《漫談漢代“以孝治天下’’的社會實踐》(上)和《漫談漢代“以孝治天下”的社會實踐》(下)、《淺議孝的演進與文明軌跡》、《孝觀念的源流與演變》、《孝養:生命中不能承受之重――孝觀念的源流與演變》、《中國古代文學與孝之初探》、《論的孝意識及其特色》、《唐代婦女孝行特征:女之孝重于婦之孝》、《與孝道思想》、《論、之孝親意識與中國古代孝文化》、《從中國古代文學作品中的孝文化傳統看賈寶玉的結局》、《中的異類孝子形象》、《“孝”字的創生及其原義釋》、《不同文化土壤上的兩支奇葩――中西“孝道”之比較》和《中西孝道差異及其原因探析》等。其中，較有影響的研究成果有:《與的關系及其揚棄》對《孝經》與《二十四孝》的產生及其內涵進行了較深入的研究，從理論與實踐的相結合上闡明了二者的關系，用歷史唯物主義和辯證唯物主義的觀點，揭示了二者中必須棄除的糟粕和應該吸取的精華，并結合實際進行了論證；《漫談漢代“以孝治天下”的社會實踐》從忠孝的思想基礎、《孝經》的理論基礎、天子的孝道榜樣、舉孝廉的用人制度等方面論述了漢代的“以孝治天下”的社會實踐；《孝觀念的源流與演變》通過對“孝”、“孝悌”、“孝忠”、“孝廉”的分析，進一步探索孝的概念及其演進的過程，透視中國特有孝道文明的歷史軌跡，從而揭示孝文化的內涵，展示孝文化的無窮魅力，指出孝觀念是中華民族代代相傳的優良品德；《中國古代文學與孝之初探》從中國古代文學與孝的千絲萬縷的聯系著手，指出古代與孝相關的詩歌、小說、戲曲和部分記敘性散文主要是通過塑造孝子形象對孝進行文學性詮釋，其中一部分作品以史實為據塑造孝子形象，另一部分作品則通過虛構塑造孝子形象，二者結合起來，構成了中國古代文學對孝的完美詮釋，這種詮釋也為我們留下了一份彌足珍貴的非物質文化遺產。另外羅移山等一批學者還分別以《周易》、《儒林外史》、《牡丹亭》、《紅樓夢》和《聊齋志異》作為個案，從不同角度研究了作品中的孝意識、孝道思想和孝行實踐，并分別從文化同質與文化異質、中西文化差異和人性與神性等不同視角，分析了中西“孝道”、孝愛觀的不同，并指出中西“孝道”、孝愛觀可以相互取長補短，以此促進中國孝文化和人類文明的健康發展。
三、有關孝文化的內涵及其當代價值的研究
孝文化是中華民族傳統文化的核心。孝感學界在挖掘中華孝文化內涵，發揮其當代價值的研究的成果有:《論孝的文化內涵》、《略論中國傳統孝文化
內涵的特征》、《淺論中國傳統孝文化的十大特性》、《論先秦儒家孝文化的揚棄》、《析魏晉南北朝孝文化的特征》、《中華孝文化的存在方式三題》、《孝文化與現代文明的融合》、《孝文化與孝文明》、《關于中國傳統孝文化內涵特征及其功能的思考》、《關于孝感孝文化形態及其當代價值的若干思考》、《論孝德與中華傳統道德文化的關系》、《傳統孝文化道德觀與當代道德價值觀之比較》、《析孝感雕花剪紙的孝文化內涵》、《體味孝感雕花剪紙的孝文化底蘊》和《推進孝德文化科學發展的基本途徑》等。對于孝文化的內涵，《論孝的文化內涵》指出“孝”所承載的文化內涵包括生命意識、知性精神和道德觀念三大要素，強調了目前對“孝”文化的研究，挖掘其生命意識和知性內涵尤其重要；《略論中國傳統孝文化內涵的特征》和《淺論中國傳統孝文化的十大特性》則分別梳理出孝的自然性、推及性、無我性、義務性、實踐性等五個方面的內涵特征和久遠性、普遍性、延伸性、人民性、階級性、民族性、世界性、現實性和發展性等十大特征；《析魏晉南北朝孝文化的特征》分析了我國魏晉南北朝時期孝文化的特征，指出要繼承先秦儒家孝文化的精華，必須弘揚善事父母、贍養雙親，敬愛父母、敬愛長者等孝道，創新賦予顯親揚名、光宗耀祖，愛護身體、珍愛生命等內容以時代精神，抽去忠孝合一、移孝于忠，葬之以禮、慎終追遠等內容中過時成分，徹底批判包辦婚姻、傳宗接代，提倡建立起新型的婚育觀和民主平等思想。另外，葉繼宗教授等學者還分別從孝文化與現代文明、孝德與中華傳統道德文化的關系、孝文化與孝文明、傳統孝文化道德觀與當代道德價值觀之比較等方面對孝文化進行了探討，指出孝德、孝文化在弘揚中華傳統道德，全面提高人們的道德素質，推動我國文化事業的健康發展，建設中國特色社會主義等方面的深遠意義，并從時代性、政治性和社會性等不同的視角對孝感孝文化進行審視，提出了科學界定孝德文化內涵、全面整合孝德文化資源、廣泛開展孝德文化活動、大力發展孝德文化產業等四條科學發展孝德文化的基本途徑。
四、孝文化與經濟建設、孝文化名城建設和和諧社會建設研究
對于孝感如何利用自身的文化資源促進孝感經濟建設、孝文化名城建設和和諧社會建設，孝感政界、學界對此進行了較多研究，取得了一定的成果。
孝文化與經濟建設關系的研究論文有:《對孝文化的經濟分析》、《孝文化非物質文化遺產產業化經營研究》、《孝感孝文化產業集群開發戰略研究》、《基于孝文化的銀色營銷策略》、《以中華孝文化開發農村銀色市場》、《以中華孝文化塑造產品品牌模式研究――以湖北孝感市為例》、《從孝文化談文化營銷與農產品加工企業品牌塑造》、《基于孝文化的孝感市旅游經濟發展戰略研究》、《科學發展多利共贏――著力建設“四園”
打造孝文化旅游經典》、《旅游和孝文化資源開發是構建和諧社會的朝陽產業》、《日本“一村一品”理念指導孝文化旅游資源開發》、《湖北省孝感市孝文化資源旅游開發的思考》、《孝感董永資源旅游開發原則及模式探究》、《董永資源旅游開發芻議》、《對依托孝文化發展應城文化旅游的思考》、《以特謀發展以特贏市場――實踐“科學發展觀”有感》和《淺議孝文化節日禮品開發》等。其中，《對孝文化的經濟分析》從經濟學的視角，分析了孝文化作為一種制度安排對以家庭為生產單位的小農經濟所發揮的多方面的促進作用，以及孝文化在我國現階段經濟中的積極作用，闡述了引起孝文化作用發生變化的原因及其發揮作用的趨勢。黃宏磊等學者通過一系列的調查研究，對孝感孝文化非物質文化遺產產業化經營、孝感孝文化產業集群開發、孝感孝文化為基礎的銀色營銷、孝文化特色產品品牌塑造、孝文化旅游資源的開發、利用以及科學發展等提出了各自的建議和對策。上述研究成果對指導圍繞地方孝文化特色進行特色經濟建設具有重要的參考價值。
孝文化名城建設相關論文有:《孝感創建“中華孝文化名城戰略構想”》、《孝文化在推進現代文明建設中大有可為》、《中華孝文化名城建設空間》、《孝文化與孝感市城市品牌營銷策略研究》、《基于孝文化的孝感市文化軟實力建設》、《孝感孝文化名城建設的CI戰略》、《中華孝文化名城品牌經營戰略》和《基于孝文化的孝感市城市品牌戰略》等。在上述研究中，吳崇恕教授等一批學者分別就創建中華孝文化名城的戰略、孝感孝文化對孝感文化名城的建設的促進作用以及孝感中華孝文化名城的建設空間進行了研究，并以孝感市為例，討論了基于孝文化的城市品牌建設目標定位、文化軟實力的培育、孝文化名城建設的CI戰略和文化名城品牌經營戰略等問題，并提出了相關有益建議。
孝文化與和諧社會建設的研究論文有:《中華孝文化與代際和諧》、《創建現代文明家庭何以立孝》、《對于孝文化建設之難點“婆媳關系”的思考》、《關于孝文化在構建和諧校園中的理論與實踐研究》和《論中華孝文化在和諧社會建設中的作用》等。上述文章分別就如何利用孝文化資源促進代際和諧、家庭和諧、婆媳和諧、校園和諧以及和諧社會建設及其保障等方面提出了許多好的建設性建議和辦法，為孝感建設和諧社會提供了強有力的理論指導。
五、有關孝德教育的研究
發揚中華民族的優良傳統，教育尤為重要。孝感學院、湖北職業技術學院把推進中華孝文化與高等教育相融合，在推進中華孝文化領域的產、學、研、用，培育以中華孝文化為特色的育人文化方面進行積極探索和研究，湖北職院成立了全國首家中華孝文化學院。相關研究論文有:《“孝”的歷史流變及其現代德育價值研究》、《賦予孝德教育新的時代意義》、《論孝文化的回報德行》、《傳承中華孝文化精華
建設特色高校校園文化》、《從儒家孝道思想的生命意識解讀大學生極端行為》、《淺論孝文化在高校校園文化中的構建》、《解讀孟宗的故事》、《“孝文化”建設與學校教育――關于“孝文化”建設的思考》、《和諧校園呼喚孝道教育》、《以弘揚孝文化為大學生思想道德教育的突破口》、《運用開展家庭孝道教育的思考》和《孝道與道德底線教育》等。在上述研究中，《“孝”的歷史流變及其現代德育價值研究》分析了現在我國孝道缺失的原因，強調傳統孝文化對提升公民個人的道德素質、重建家庭美德、構建社會公德和構建社會主義和諧社會等方面有著重要的價值和意義。《賦予孝德教育新的時代意義》分析當前孝德教育被弱化的原因，指出要發掘傳統孝文化的時代內涵，創新孝德教育的實踐，提倡情行并重，引導大學生自覺踐行孝德。還有李友清教授等學者分別就目前在我國學校、家庭和社會忽視道德底線教育引發的弊端、開展孝德教育的意義、如何進行孝德教育、孝德教育與校園文化建設以及孝德教育與國民素質的關系等問題展開了研究和探討。這些成果無疑對孝感中小學及大專院校和社會開展孝道教育、弘揚孝文化有著重要的指導意義。
六、孝人物、孝景觀及孝資源的保護研究
對于孝感古代孝子和中華孝文化景觀及孝資源的保護研究的論文有:《孝感“孝文化”中的“董永與七仙女”――“孝感是董永故里”的印證》、《“黃香故里”考辨》、《(黃香故里考辨>之考辨――與張昕先生商榷》、《中華孝文化景觀》和《孝文化資源的科學保護》等。上述文獻分別就“孝感是董永故里”、“孝感是孝子之鄉”、黃香的故里、事跡及文物文獻進行了考證，并就中華事親景觀、孝親景觀和孝行景觀等中華孝文化景觀進行了綜合考察，指出弘揚孝文化，積極開發利用孝文化資源，確保孝文化資源的可持續發展，必須以科學發展觀為指導，加強對孝文化資源的科學保護。
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論文摘要：中華上下五千年文明源遠流長，而孝卻是五千年文明的精神核心和根源，若中華文明沒有孝，那稱不上文明。中國孝文化之根本就是子女那自然流露出的由衷的對父母的“愛敬之心”，是所有相親相愛和睦相處的保證，是為人德之根本，“百善孝為先”這是一句流傳了千年的做人標語。但是，在當今這個物竟天擇，適者生存的社會里，孝道早已被人忘之腦后，人們為了金錢利益和權欲而麻木不仁，我們大學生是民族之希望，國家之棟梁，我們應該將這種綿延了幾千年的精神文化傳承下去，推己及人，讓人人行孝之道，讓每個人學會感動，學會例行孝道，學會孝道重生。
泱泱華夏，歷史悠久，傳承了幾千年的中國傳統文化博大精深，而“孝”在中國的傳統文化中占有至關重要的地位，它是中國傳統文化和中華文明的精神支柱，精神根源。中國傳統文化若是缺少了孝，那么就稱不得中國文化，更稱不得中國文明。所以歷史學家錢穆先生稱中國文化是“孝”的文化，梁漱溟先生也說，如果不認識中國人的孝文化，那么便永遠也不能了解中國傳統文化。
孝道文化不僅是中國傳統文化的精神根源，更是整個世界，乃至全人類的精神支柱，是他們進步的原動力，為了讓綿延了五千年的中國傳統文化繼續傳承下去，讓中國人的孝文化走進每個人的心中，讓我們的世界更加和諧美好，我們在當代大學生中開展“百善孝為先”的教育活動，對中國孝道進行探究和思考。
一、何為孝，中國“孝”的真正涵義
盤古開天，女媧造人，人類由此在地球上繁衍開來，于是孝道便產生了。【中國的孝道產生于原始社會末期，最初的意義是指尊敬祖宗，報本返初，生兒育女，延續生命。最早的漢字“孝”則出現在距今約3千余年前的殷商時代，不過當時“孝”字僅見于卜辭一處，用于地名。商代金文中有一例用于人名，在博物館的青銅器上刻著“孝”的象形圖形，古文字學家解釋為“孝”的篆體，因為人老了，彎腰弓背，手柱拐杖，一副老態龍鐘的樣子。根據現有資料，較早的見于《尚書·酒誥》篇，其中有言日：“肇牽牛車，遠服賈，用孝養厥父母。”意思是說，人們于農事完畢之后，趕著車出外做些生意，用以孝敬奉養自己的父母。
《辭海》中是這樣解釋孝的。孝①古代的道德規范。儒家指養親、尊；②指居喪；如：守孝；戴孝；孝服。 在《現代漢語字典》中孝的涵義：①祭，祭祀；②孝順，善事父母；③對尊親敬老等善德的通稱；④居喪；⑤指孝服、喪服。《孝經》中載到：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”，“用用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也”。在《圍爐夜話》中：“孝子忠臣，是天地正氣所鐘，鬼神也為之呵護。孝乃是天地之正氣的凝結，是一種高尚的道德。（引用）
二、為什么要行孝道，為什么在大學生中開展孝文化教育
孝作為傳統文化的精神根源，中華民族綿延的幾千年的文化精髓，兩千多年前的萬圣之師孔子說：“夫孝，德之本也，教之所有生也”。孔子認為孝是一切道德的根本，對于所有人民的教化都應從孝道開始。“孝悌也者，其為人之本歟”，意思是說，仁是眾德之根源，而孝又是眾德之根本。他說“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝”孔子強調天地間萬事萬物人是最寶貴的，而人的行為中沒有比行孝更重要的。“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也”，行孝道是天經地義的事情，是我們作為一個人，作為人之子女所必須要做的一件事。“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”，孝是一個人最起碼的精神品質，不孝之人罪大惡極，人人得而唾之，無論是天子將相還是布衣百姓，都要行孝道，孝無國界，無種族，無等級之分，人人得而行之。
《詩經 ·蓼莪》中說“哀哀父母 ，生我劬勞……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，長我育我 ，顧我復我，出入腹我，欲報之德，吳天罔極”父母生我養我育我，含辛茹苦的把我們養育成人，在把我們送入大學接受高等教育。他們那是用自己的青春來換取子女的成長成才，“誰言寸草心，報得三春暉”，父母無微不至的疼愛自己的子女，為了我們無怨無悔的付出，“欲報之德，吳天罔極”，為人之子女，我們必須懂得孝道，必須學會感恩，回報我們的父母。
三、作為當代大學生，我們應該如何行孝
《大學》中說道：修身齊家治國平天下。學習孝道是我們每一個人修身的第一步，我們只有學會了如何行孝，才能齊家，只有擁有孝心才能治國，接而才能平定天下。
1、行孝于父母
（1）珍愛自己。 《孝經》中說“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也，立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也，夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”。我們的生命是父母給予的，為人子女，我們沒有權利去糟蹋自己的身體，沒有權利不愛惜自己的身體，我們唯有珍惜生命，修養身心，建功立業，把有限的生命作出無限的貢獻，取得無限的成功，贏得生前身后名，讓我們的父母收獲慰藉和榮耀，這才是孝的最終歸宿。所以作為大學生的我們雖身在他鄉，不能侍奉父母于左右，但是我們照顧好自己也是在行孝道，珍愛自己，在學校好好的學習知識，為以后進入社會奠定堅實的基礎。
（2）善待關心父母。 孔子說“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?”，他告訴我們，如果為人子女僅僅在于養活父母，那么與養活狗馬無區別，所以孔子說：“意者身不敬!辭不遜與!色不順與!古之人日：農與繆與，不女聊。”孝敬父母不僅要態度恭敬，還要和顏悅色，并不僅僅供其吃穿，父母需要的不單單是物質，更需要的是精神上的安慰，作為真的孝子，我們必須做到“居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴”。我們懷著夢想與父母的希望外出求學，我們應該常回家看看，不要因為學習忙就忘記孝，要經常發發短信慰問關心一下我們的父母，因為父母真正所需要的是他們那遠方的子女最切實的精神上的關愛。
（3）為父母解憂。 《詩經 ·蓼莪》中說“哀哀父母 ，生我劬勞……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，長我育我 ，顧我復我，出入腹我，欲報之德，吳天罔極”，父母為我們付出了這么多，我們又該那什么回報我們的父母呢？誰言寸草心，報得三春暉，母苦兒未見，兒苦母不安，我們已經是大學生，我們已經長大了，我們應該學會感恩，應該學會幫父母解憂。兒行千里母擔憂，無論我們身在何方，我們的父母的那顆心永遠為我們牽掛，所以我們要謹記“父母在，不遠游，游必有方”不要讓我們的父母為我們牽掛操勞。愛子心無價，歸家喜及辰。寒衣針線密，家信墨痕新。見面憐清瘦，呼兒問苦辛。低徊愧人子，不敢嘆風塵。無論我們在學校或在外面受了多大的委屈，我們帶給父母的只能是快樂和幸福，因為那些苦和委屈只會讓父母更加痛苦，更加難過。
（4）跨越代溝，了解幫助父母。 近些年來，“代溝”一詞常用來形容子女與父母之間的隔閡，為人子女應該越過這些所謂的“代溝”，走進父母的內心深處，去感知父母，去想父母之所想。“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼”，為人子女，知道自己父母生辰是最起碼的，而我們的大學生又有多少人真正的知道自己父母的生日的呢？家有一老，如有一寶，我們因為父母長壽而高興，但是更要珍惜與父母相處的時間，不要等到子欲養而親不在，我們不但要了解父母，我們更要幫助我們的父母，我們要“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”
2.行孝于天下
《大學》中說：“愛人者，人必愛之；敬人者，人必敬之”。孔子也說：愛親者，不敢惡于人；敬愛者，不敢慢于人。一個人倘若真的愛自己的父母，那么他也會愛天下人的父母。“故不親其親，而愛他人者謂之悖德；不敬其享，而敬他人者，謂之悖禮。”反之，如果一個人連自己的父母都不愛的話，他還能愛誰？何以平天下？我們唯有懷抱一顆博愛之心，去愛天下人，行孝道于天下，才能揚名于后世，以顯父母。我們要不獨人之親為親，博愛天下，然后用我們的博愛和孝道去感召身邊的所有人，讓每個人心中充滿愛和孝，讓我們的大學充滿愛和孝。一家仁，一國興仁，我們相信，一人行孝，滿國行孝，世界行孝。
四、“百善孝為先”思想給我們的反思和啟示
1.端正心態，調整思想，重拾孝道
中國自古就是禮儀之邦，尊老愛幼是我們的傳統美德，孝文化已經在我們中國綿延了幾千年，它集天地之正氣和精華于一身，讓我們所有的生靈感到幸福快樂。當今社會物竟天擇，適者生存，在社會激烈的競爭中，在金錢和權欲的種種誘惑下，人們利欲熏心，人們之間的關系逐漸金錢化利益化，人們的那顆心已經麻木，已經不懂得感恩和行孝。我們中國和許多西方國家一樣，都在面臨著人口老齡化的威脅，明天的老人可能擁有萬千財富，但是他們內心深處卻是寂寞的，因為他們缺少了子女的愛。未來的世界是我們的，我們的使命任重而道遠，所以我們要端正心態，調整思想，重拾孝道，推己及人，感召身邊所有人。
2.教育應從娃娃抓起
“人之初，性本善”，每個孩子剛生下來就像一張白紙，父母就是染料。教育應從娃娃抓起，古時候，家長在孩子幼年就讓他們學習《孝經》，學會例行孝道，因為父母是孩子的第一位老師，也是孩子一生中最重要的一位老師，家庭是孩子第一所學校，也是最重要的學校，我們想教育出什么樣的孩子，我們就染什么顏色。我們必須想到這些，因為當我們為人父母的時候，我們也想自己的孩子能夠孝敬自己，所以教育應從娃娃抓起。
3.倡導教育革新，將孝道貫穿于每一個學習階段
在封建社會中，《孝經》是每位讀書人所必讀的書，是他們修身齊家治國平天下所必需的第一步。然而再看看我們現在的讀書人，我們的讀書人有多少人知道《孝經》，有多少人看過《孝經》，又有多少人能夠背誦《孝經》。這些都是我們中華民族的國粹，我們不能遺忘，我們必須例行教育革新，將中華孝文化貫穿于每個學習階段，不但啟蒙學要學，我們大學生也要學，我們要學習的不僅僅是專業科技知識，還要學中國孝文化。
4.呼吁社會踐行孝道，宣傳孝文化
如果我們眾人例行孝道，那么我們的社會，我們的國家，我們的世界都將會行孝道，那么我們的世界就真的和諧了。所以我們應該呼吁社會踐行孝道，宣傳孝文化知識，對那些不孝之人進行曝光、譴責和鞭撻，讓孝文化走進千萬尋常百姓家，讓全世界都流淌著孝的氣息，讓所有有生命的生靈都學會例行孝到，讓他們收獲慰藉，在我們這個星球上幸福生活。
我們每個人都有父母，所以不必羨慕別人怎樣，我們要的是傾畢生精力回報我們的父母，因為孝敬父母是天經地義的事。作為大學生，我們更要率先垂范，例行孝道，學習中國孝文化，做一個好的社會主義建設者，中國文化的傳承者，我們要用我們的雙手托起孝道的文化天空，踐行孝道，將孝道發揚光大。要用我們的實際行動去證明自己，去孝敬我們的父母，我們要時時刻刻謹記自己的責任，我們要牢記我們的一切的一切都是來自我們的父母，飲水思源，我們要用自己的一生去盡一個為人子女應做的事情，讓我們的父母收獲慰藉。
參考文獻
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[論文摘要] 在孔子的孝道思想 中，孝 道的根本是 子女伴 隨著對父母 的感 恩心理，自然流露 的對 于父母的“愛敬之心”。這種“愛敬之心”是人群大眾相 親相愛和平共處的根源 ，孔子 因此視孝 為“德之本也 ．教之所由生也”。可 以說 ，孝是儒家文化的根。為 了維護這 一文 化之根 ，當父母有過 時，子女雖然應 當勸諫 ，但勸諫 的方式只能是“幾諫”，當父子 親情與國法發生沖突時，維護父子親情重于維護國法。孔子孝道思想中有“以孝 治天下”與“泛孝主義”的傾向，但也應 當注意到在 孔子思想 中“孝”與“忠”與 日后“移孝作忠”之間的區別。
孝在中國傳統文化中占有極為重要的位置 ，它可以說是中國傳統主流文化精神的根源，若中國傳統文化沒有了孝，那么也就不能稱之為中國傳統文化了。因而歷史學家錢穆先生稱中國文化為“孝的文化”，梁漱溟先生在分析后亦認為，“說中國文化是‘孝的文化 ’，自是沒錯 。”若不認識中國人的孝文化 ，那么便永遠不能了解中國傳統文化。為了已經綿延五千年的中國傳統文化繼續傳承下去，研究孝文化是十分必要的。
孔子的孝道觀對于中國的孝文化產生了至關重要的作用 ，研究中國孝文化必須首先研究孔子的孝道思想。研究孔子孝道思想最為可靠的材料只能是《論語》，雖然在其它一些書籍中亦多有“孔子日”、“子日”之類 的記載，但那多是后人冠以孔子的名頭以表達他們自己的思想，即使其中有些確實是孔子的言語，但為慎重起見，我們也只能先采取“闕疑”的態度。下面即以《論語》為主要研究材料，同時參考其它書籍中的孔子言論，對孔子孝道思想進行探討 。
一、 孝與“報親恩”
孝在很大程度上起源于子女對父母 的感恩心理。中國詩人在很早以前 ，就對父母的養育之恩進行了熱情的謳歌，“哀哀父母 ，生我劬勞……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，長我育我 ，顧我復我，出入腹我，欲報之德，吳天罔極 。”(《詩經 ·蓼莪》)“欲報之德，吳天罔極”，強烈體現了子女思報親恩的感恩心理 。
孔子在《論語》中亦表達 了子女對于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女對于父母感恩情感 自然流露的思想 ，孔子在與其弟子討論“三年之喪”的對話中這樣說：“子生三年，然后免于父母之懷……予也有三年之愛于其父母乎?”(《論語 ·陽貨》)子女就算只念到幼時父母對 自己的養育之恩 ，也應該為父母守三年之喪 。
父母無微不至地疼愛 自己的子女 ，為子女無怨無悔地付出，子女自然從心里產生報答：母之恩的心理 ，對父母 自然懷有“愛敬之心”，向父母行孝盡孝 ，而子女這一點對父母的“愛敬之心”，則是儒家文化最為重視、培養的文化根源。
二、孝與“愛敬之心”
孝是子女的感恩心理的 自然流露。這種對于父母的“愛敬之心”是孝道的根本，而所有外在的孝道禮儀則都是使這種“愛敬之心”合理暢快地表達，因此孔子更為重視作為孝道根本的子女對父母的“愛敬之心”。孔子云： “今之孝者 ，是謂能養。至于犬 馬，皆能有養。
無敬，何 以別乎?”(《論語 ·為政》) 子女如果心中沒有對父母的愛敬之心，只是滿足父母的物質生活需要，那樣與養狗養馬又有多大區別呢?《為政》篇又云：“子夏問孝。子 日：‘色難。有事 ，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎 ?”’ 因為孝的根本是子女心中對于父母的“愛敬”如果沒有了根本 ，子女無論怎么做，即使是天天讓父母吃山珍海味，住廣廈別墅，也不能稱為孝。
子女與父母基于血緣親情的相親相愛，是人群大眾相親相愛的本源與始點，如果父母子女間都不相親相愛，又怎么奢望人群大眾能夠相親相愛呢?故《論語．學而》云：“孝弟也者 ，其為仁之本與。”孝是仁的根源，也是仁的始發處。人人皆有敬愛父母之心，循此本心，順 此本性，擴 而充之 ，由最親以及于最疏，自然流出，絕不勉強 。故中國傳統的社會與文化 ，建筑在孝 的倫理上，從人類 內發而 自然的愛敬為起點，而擴展出去。《孝經 ·開章明義》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”確實一語道出了儒家文化及中國文化的根源與其特殊之處 。
三、孝與“無違”、“幾諫”
“父為子綱”是儒家孝道倫理 自近代以來最為人所詬病的地方，而孔子的“無違”之教也會使人很容易認為“父為子綱”由孔子開其端。對于儒家文化有一定了解的人用孔子的“幾諫”來說明孔子并沒有主張“父為子綱”，“父為子綱”是 日后法家思想摻人，又由后世君王及一些儒者提倡形成的。在這個地方，我們需要認真分析，看看孔子是否有這種思想，或者是否有會導出“父為子綱”的思想傾向。“無違”之 說 出現 于《論語 ·為政 》篇 ，其 文云 ： 孟懿子問孝。子 日：“無違。”樊遲御 。子告之日：“孟子 問孝，對日‘無違。”’樊遲 日：“何謂也?”子日：“生，事之以禮；死 ，葬之以禮 ，祭之 以禮。”
如果我們用“父為子綱”來解釋這里孔子所說的“無違”，那是沒有說服力的。因為若是這樣，孔子就沒必要接著對“無違”作出“生，事之以禮；死，葬之以禮 ，祭之以禮。”的解釋。孔子這里的“無違”指的應當是子女需要不違反禮的要求侍奉父母，卻沒有無論父母對錯 ，子女都要無條件服從父母命令的意思。
如果父母有過時，子女應當如何做呢?孔子這么說 ：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”(《論語 ·里仁》)“幾 ，微也。父母有過，當微納善言以諫父母也。”即所謂“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫也。-[23父母有過 時，子女應當向父母進諫 ，但是進諫的方式應該是和氣悅色，以溫柔的聲音微微表露自己的意見，只要讓父母覺察到 自己的觀點即止。子女不能夠認為自己有道理，就明白指出父母的不是 ，并要求父母應 當如何如何，這樣做是不為孔子所允許的。
四、孝與“父子相隱”
孔子及 El后的孟子所代表的儒家正統將親子之間的血緣親情視為其文化的根源 ，無論怎樣都不能破壞此根源 ，因為在他們看來，破壞了此根源，就沒有了儒家文化的一切。在孔子的孝道思想中，當父子親情與國法出現沖突時，孔子認為維護父子親情是最重要的。《論語 ·子路》篇云： 葉公語孔子日：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子日：“吾黨之 直躬者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
葉公是站在國家的立場上，認為“其父攘羊 ，而子證之”的做法是正 當的，而孔子則從維護血緣親情的立場上，主張“父子相隱”。在上面提到的“幾諫”上，孔子亦表現了同樣傾向：如果子女屢次“幾諫”，父母依 舊堅持己見，那么子女心中憂傷，也只能“三諫而不聽，則號泣而隨之”L3]了。因此站在國家立場上的韓非批評儒家說 ：
“楚之有直躬，其 父窈羊，而謁之吏。令尹日‘殺之 。’以為直 于君 而 曲于 父，報 而 罪之 。以是觀之 ，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰，三戰三北。仲尼問其故 ，對日：‘吾有老 父，身死，莫之養也。’仲尼以為孝，舉而上之。以是觀之 ，夫父之孝子 ，君之背臣也。”(《韓非子 ·五蠹》) “君之 直臣，父 之暴子”、“父 之孝子，君 之背臣”，當親情與國法沖突時，孔子趨向于取親情而舍國法 。“父子相隱”順應于人的自然情感，但其有時又會與國法相違背，這在日后一些 中國人的思想行為 中產生 了極大 的沖突，造成 了一些人 生悲劇“父子相隱”有人類 自然的心理基礎，但孔子及其儒家過于重視親情的傾向，在現代社會，若不加以限制、轉化 ，是無法適應現代社會要求的。
五、孝與“以孝治天下”
中國過去的皇帝大都稱要“以孝治天下”。那么，“以孝治天下”及 日后無所不包的“泛孝主義”思想在孔子那里究竟如何?《論語 ·為政》云：或問孔子 日：“子 奚不為政?”子 日：“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為政?” 孔子上面話的意思是說：在家孝于父母、友于兄弟，家庭治理井然有條理，這也是從政，為什么能說只有出外做官才能稱為從事政事呢?孔子這里將治家與治國聯系在一起，《大學》中所講的“修身、齊家、治國、平天下”的主張與孔子這里的言論是一致的。在西周至春秋時期，家國同構，治理整個天下與治理一個小家庭是一樣 的。家庭里的一切關系均能由“孝”引發米。以孝治家，以孝治天下 ，這在當時是很可能存在的歷史現象。因此，可以說“以孝治天下”是孑L子孝道思想中內含 的傾向。《論語 ·為政》又云： 孟武伯問孝。子日：“父母唯其疾之憂。”
“人子能使父母不以其陷于不義為憂，而獨以其疾為憂，乃可謂孝。”[4 生不生病并不能由子女 自身所能掌控，但子女可以不做不義之事。子女能夠讓父母 只擔憂自己生病與否，并不會擔憂 自己為不義之事，這樣才能稱為孝。子民做任何不義之事 ，都是不孝，都不道德，這確實可稱得上是“以孝治天下”。《禮記 ·祭義篇》充分發揮了孔子這方面的思想，其文云 ：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣無勇，非孝也。”這即是人們所稱的“泛孝主義”，從這 可以看出，“以孝治天下”、“泛孝主義”是孔子孝道思想中內含的傾向。
這里有一處需要提及的是 ，在孔子的思想中，“孝”與“忠”的標準是不一樣的。按照古人的說法 ，親子之間是“天合”，無論父母如何不是，他畢竟是子女的父母，這是子女不能否認 的，子女無論如何都不能棄他們而去；而君臣之間是“義合”，如果君王不按照君王的要求去做，為人臣的是可以離他而去的。“天下有道則 現，無 道則 隱。”(《論語 ·先進》) “所謂大臣者，以道事君 ，不可則止。”(《論語·泰伯》)在孔子的思想 中，不止沒有“父為子綱”、“君為臣綱”所包含的子對親、臣對君絕對服從的思想，就是“孝”、“忠”兩德目之間也有區別。因為 日后儒家的“移孝作忠”深為近代以來時人所詬病，故在此略為申述 。
最后我們對于以上關于孑L子孝道思想的探討做一個總結 ：在孔子的孝道思想中，孝道的根本，是子女伴隨著對父母的感恩心理，自然流露出的對于父母 的“愛敬之心”，這種“愛敬之心”是人群大眾相親相愛和平共處的根源，孔子因此視孝為“德之本也，教之所由生也。”可 以說，孝是儒家文化的根。為了維護這一文化之根，當父母有過時，子女雖然應當勸諫，但勸諫的方式只能是“幾諫”，當父子親情與國法發生沖突時，維護父子親情重于維護國法。孔子孝道思想中內含有“以孝治天下”與“泛孝主義”的傾向，但也應 當注意到，在孔子 思想中，“孝”與“忠”與 日后“移孝作忠”之間的區別。
從對孔子孝道思想的探討中我們可以發現，孝反應了人類 自然的心理情感現象 ，對于培養人的愛心，促進人與人相親相愛及和平共處有著十分積極的作用，但孔予孝思想 中含有的觀念，如果不加 以適當限制，給予適 當轉化 ，是無法適應現代社會需要的。
[參考文獻]
[1]梁漱溟．中國文化要義[M]．上海：上海人民出版社．2005．
論文摘要：孝道被先秦儒家視為“諸德之首”，是先秦儒家人文倫理的基石。本文首先闡述了先秦儒家孝道思想的產生和發展，接著又對孝道思想進行了辯證的分析，指出孝是一個優弊共存的“雜糅體”，即有其適應時展的合理性因素，又有其阻礙社會發展的局限性，最后指出弘揚先秦儒家孝道思想對于當今社會仍有重要意義。
先秦儒家開創了我國的傳統文化，以孔子為代表的先秦儒家所構建的孝道觀，則是這一傳統文化的核心概念，是儒家人文理論的基石。注重孝道，是中華民族由來已久的道德傳統，是中國人個人道德的根源。它不但對中國古代社會和民眾產生了廣泛的思想影響，而且對當今中國仍然具有不可低估的影響作用。
一、先秦儒家孝道思想的產生和發展
中國社會，從原始社會到封建社會，人際的政治倫理關系都是以氏族、家庭的血緣關系為紐帶的。因此，中國文化的特點之一便是具有濃厚的血緣宗法成分。一般說來，同一血緣關系的人，為了本氏族的安定和繁榮，需要相互關心、幫助。父母有責任撫養、教育子女，子女應該尊敬、贍養父母。這樣，就有了同一血緣關系的孝。
“孝”不是人類社會一開始就有的，而是到了私有財產的出現，一夫一妻制使得父子關系確實可靠，且導致承認并確定子女對其先父財產的獨占權利的情況下才開始產生的。“孝”作為一種道德規范，要求子女奉養、尊敬和服從。到西周時期，隨著父權家長制的確立，“孝”和以“孝”為主的宗法道德規范最終確立并完善起來。由于周代建立了完備的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位傳統世襲制為核心的宗法等級制，“孝”的觀念及其作用進一步升華，并與政治相結合成為調整和維護政治關系的行為準則。“有孝有德”就成為了西周的“道德綱領”。周代的“孝”有兩方面的含義：第一，奉養、恭敬父母；第二，祭祀先祖。春秋戰國時代諸子之學勃興，學者們對“孝”有了更深的見解。孔子繼承了西周的“孝”觀念，并把它系統化，確定為普遍的倫理模式。
在《論語·學而》中，“孝”被作為“仁”之本。“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”，“弟子人則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁”。孔子認為“孝”不僅體現在父母生前，最難的是保持到最終。“父母既沒，敬行其身，無遺父母惡名，可謂能終矣”。孟子對孝作了進一步的詳細說明和發揮，認為“世俗所謂不孝者五：懶其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博亦好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”(《孟子·離婁下》)。戰國后期的墨家認為：以愛親利親為己任，就是孝，孝不必圖回報。此外，《韓非子》《呂氏春秋》都有專篇論“孝”，戰國時還產生了《孝經》，這些文獻表明孝道的框架在先秦已經完成。《孝經》把孝與治理國家的政治手段相結合，適應了統治者的需要，受到統治者的高度重視，孝的道德觀念也就成為中國傳統社會最有影響、最富特色的規范之一。
二、對先秦儒家“孝道”的辯證分析
先秦儒家孝道思想有其豐富的內涵，幾千年來，它已經成為指導我國人民家庭生活的行為準則。先秦儒家孝道有其合理性因素也有其不合理性因素，對此我們應作辯證分析。值得肯定和提倡的因素主要有以下三個方面。
1．贍養父母。贍養父母的規定表明在以家庭為社會基本單位的狀況下，子女對父母應盡的道德義務。這種道德義務是人類種族繁衍的需要，也是人生自然規律發展的要求。當子女沒有獨立的生活能力時，父母有撫養他們的義務；而當父母年老體衰，喪失勞動能力時，子女則應盡贍養扶助的義務。傳統孝道中贍養雙親的這一規定符合人類社會延續發展的要求，反映了人生從小到老的自然規律性，是積極合理的內容，應該繼承弘揚。
2．愛親、敬親。每個人生下來都離不開父母親人的養育，在這種養育的親密關系中，必會自然地形成子輩對養育自己的父母親人的愛戴尊敬之情，但這種感情害怕時間一長，由于受到多種干擾而被丟棄，因而儒家提倡孝這一文化道德規范，以維護人類的這種美好感情。父母是自己生命所由，也是一切人際關系中最自然、最親密的人際關系。因此很難想像一個人連給予自己的生命的父母或者養育自己的人都不愛不敬，他怎么能生發對他人、社會、國家、民族的愛呢?怎么會有健全的人格結構和良好品質呢?因此，愛敬父母可以說是人類的一種永恒價值。
3．尊老敬老。儒家把孝不僅僅限于父子關系，而且要求尊重家族中的一切老者尊者。根據“老吾老，以及人之老”的思想，他們由尊養家庭老者再擴大到尊養社會上所有長者和老人，要求人們不但孝敬自己的父母，而且也要用同樣的感情去敬愛別人的父母。尊老的確是中華民族的獨特傳統，它已經以言語、警句的形式，積淀于中國人的心理結構和潛意識之中，這也是我們中國文化的重要特征。
另一方面，先秦儒家孝道又有其不合理因素，先秦儒家把“孝”作為仁之本，把“孝”看成“諸德之首”，使“孝”這一倫理范疇，在中國封建社會中被強化，其影響是非常大的，其消極作用也十分明顯。
1．“無違”之孝道。使家庭倫理表現出濃厚的封建專制色彩，父子之間存在著權利與義務的不平等，產生了權威人格傾向傳統孝道講究“父慈子孝”，但一向講“子孝”的場合多，講“父慈”地方少。“子孝”要求兒子對父母盡義務，做到“事父母，能竭其力”，無條件地絕對順從父母，父親死后還要盡三年之喪，三年之內“無改于父之道”，這一思想，表現出濃厚的封建社會家長制的意識，父子之間人格上具有明顯的隸屬關系。這“無違”之孝道，是建立在無條件的服從的基礎上，這樣的孝道，對維護家庭制度是有功的，卻不容易培養出獨立的人格。
2．“忠孝合一”的觀念，使孝成為封建專制統治的基本道德力量。“孝親”本是家庭中的道德規范，最初與忠君并無直接關系。到封建社會，地主階級以宗法式家庭形式組織社會，建立了以皇帝絕對權威為基礎的封建家天下。在這種封建等級制社會里，父親是一家之長，皇帝是一國之尊。對封建家長的絕對盡孝，擴大到國家就是對君主的絕對盡忠。這樣，孝親與忠君便密切聯系起來。地主階級的思想家也大力宣揚“忠孝合一，移孝忠君”的思想，還提出：孝是忠的前提忠是孝的結果。為了忠，必須講孝，當忠孝不能兩全時，則要求人們“舍孝盡忠”。在當代民主社會，封建皇權統治已不復存在，但對孝具有服務于專制統治特性與歷史應保持清晰的理智，防止其流毒影響。還有一些觀點，如“父為子隱，子為父隱”、“不孝有三，無后為大”等，這些封建性糟粕，不管當時還是其后，都應予批判與否定。
三、先秦儒家孝道的現代意義
孝作為家庭倫理規范，有維持家庭穩定的功能和作用。人們用孝來調節家庭關系，使之扎根于家庭、風行于社會，成為人們遵守的道德準則和行為規范。在古代，中華民族有著敬老孝親的良好風氣，在發展社會主義市場經濟的今天，弘揚養老敬老的孝道德傳統仍然具有十分重要的現實意義。
(一)弘揚孝道思想是解決養老問題的重要保證
我國是世界上人IZl總數最多的國家，同時也是老年人絕對數最大和老齡化速度最快的國家之一。面對這種形勢，如何安排和解決好億萬老人的養老問題，將是我國21世紀的重大戰略任務之一。其實，家庭養老是迄今為止最古老、最基本和最富有生命力的養老方式，而家庭養老賴以存在的思想基礎就是傳統的孝文化。傳統孝文化中養老敬老的規范是中國文化的一大特色，即傳統倫理的“孝”成為處理親子關系的規范和最高準則，成為支撐家庭養老功能的文化價值機制。
但是隨著改革開放形勢的發展，傳統家庭養老功能出現了日益弱化的趨勢，突出的表現就是小輩不養老不敬老。有些子女只顧自己和小家庭的利益，拒不贍養甚至虐待自己的父母，迫使一些老人和子女對簿公堂，家庭贍養糾紛日益增多，有的甚至發展成刑事案件。要解決這些問題，除了積極尋求社會采取措施之外，更重要的是呼喚人們的真情良知。因此，弘揚中國傳統孝文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統美德。就具有了非常重要的現實意義。
(二)弘揚孝道思想有助于解決當前家庭代際矛盾
孝，其基本含義就是家庭親子關系間的道德規范。孝觀念最初是基于對人們家庭生活的維護，以一種家庭倫常的形態而出現的。從現代家庭來看，家庭結構和親子關系較之古代都發生了很大變化，但家庭這種組織形式依然存在，家庭依然是社會的基本單位，家庭中長輩與晚輩之間的關系依然需要調節，所以說孝依然具有其存在的現實意義和天然基礎。
從現實情況來看，當代人尤其是青年人的尊老、敬老、養老觀念在淡化，個人利益觀念逐漸增強，許多青年人的倫理道德意識喪失，不孝敬父母、不贍養父母、無視老年人權益，不少老年人不僅得不到子女必要的尊重和理解，甚至自己的合法權益也受到子女的侵犯。一些與兒女同住的老人更是承擔了繁重的家務勞動。他們生活上得不到照顧，情感上缺乏關愛，不少的老人倍感孤獨與絕望。以上種種不孝的現象反映了現實生活中許多家庭代際關系的困境，說明許多家庭尚未真正樹立起尊老養老的觀念和贍養老人的責任感。因此，弘揚尊老敬老的傳統孝觀念就顯得非常必要。它不僅能維護和保障老年人的合法權益，而且也是維護家庭和睦穩定、建設和諧平等的現代親子關系所必需的。
(三)弘揚孝道思想是提高當代人道德素質的起點
“孝”是親情之愛，是生生不息的愛心，是形成個人品德之根源，“道由孝生”，孝乃“德之本”，是“立人之本”、“人倫之本”。先秦儒家強調“百善孝為先”，認為孝是實現一切善行的力量源泉和根本，奉行孝道是追求各種美德的起點。人世間諸多美德，都是以“孝行”為基礎衍生出來的。孝行源于父母對子女無私的愛，人生之初，最初感知的必是父母之愛，面對的是家庭內成員之間關系，對人的愛心也就首先應該施加于家庭成員的身上，這便是孑L子所倡導的“孝悌”之道，“弟子，人則孝，出則悌”。子女最先從父母那里感受到人間的愛，這種愛必然培養出子女對父母的愛。因此，施愛施敬當從親始，這是有一定的天然的合理性的。那些提出以家庭道德為起點強化孝道教育，使子女愛父母、愛家庭而逐步發展為愛學校、愛家鄉、愛祖國的觀點，是合乎道德教育規律的，它是培養個人道德素質的起點，是提高當代人道德素質的切人點，它也是當代精神文明建設的內在要求。在大力弘揚傳統文化，在對少年兒童進行道德教育時，注重培養他們的孝道，以使他們從小具有愛心，形成社會責任感，這對培養“四有新人”具有重要意義。
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有關敦煌佛教孝道思想的相關研究，最具代表性的有潘重規《從敦煌遺書看佛教提倡孝道》一文及鄭阿財博士論文《敦煌孝道文學研究》一書，探其內容主要有俗講經文、佛教歌詠及佛教齋會三方面。由于筆者多年來關注《觀音經》在中國的流傳與弘揚，故于敦煌遺書的《觀音經》抄經題記中，發現許多造經者基于中國孝道思想為親人抄寫《觀音經》。為此，本文擬從《觀音經》抄經題記中探討有關孝道思想的文獻，一則說明抄寫《觀音經》也是佛教徒表達孝思的方式；其次說明敦煌《觀音經》信仰深受儒家孝道思想影響，并與凈土信仰結合，使觀音在中國成為超渡亡靈、接引往生西方凈土的重要菩薩，而孝子們對菩薩愿求的多元化，使得觀世音菩薩與《觀音經》在中國的地位不斷提升。
冉云華先生總結說，在印度經典與龍樹山出土的碑銘中，可以知道印度社會雖然也重視孝道，但不像中國佛教，孝被視為“天地之本”。由于中國政治、社會和文化對孝道的重視遠勝于印度，因此中國佛教人士所受的孝道壓力遠比印度沉重（冉云華：《中國佛教對孝道的容受與后果》，收入《從傳統到現代：佛教倫理與現代社會》，東大圖書公司 1990年10月，第107～120頁）。
中國原本重視孝道，當佛教傳入中國，最為中國傳統社會所不容的，便是“出家剃發”與“無后”二項。中國佛教祖師為了使佛教見容于國家、社會，遂積極闡揚孝道思想，主要有“翻譯佛教孝道經典”、“注釋印度孝道經典”及“闡揚佛教孝道思想優于儒家”等三個方面。佛教歷經幾個世紀與儒家論辯后，經過一次次質疑，最終積極地建構出佛教自己的孝道思想，因此佛教的孝道思想不僅因此為帝王、百姓所接受，更成為中國特有的文化資產。
敦煌雖地處邊陲，但與中國政治與文化有密不可分的關系，對于孝道的重視也不例外。敦煌十七所寺院是民間主要的教育機構，其兒童教育教材以《孝經》為最主要內容。如前賢的研究，敦煌藏經洞保存了大量的佛教的孝道文獻，主要有俗講經文、佛教歌詠及佛教齋會三方面。
這些作品主要說明孝順必須出于真心，且實踐于晝夜十二時中；而用功修行的孝子不僅在世能消災免難、得富貴、獲封侯；死后還可升往極樂凈土。此外文獻中也常引用《孝經》、《論語》、《曲禮》等儒家經典來互相印證，并說“孝道”是三教所共同贊揚，反映出敦煌儒釋兩家“孝道”思想的融合。佛教徒還將儒家推廣《孝經》的事跡編成歌曲，如巴黎伯2721號“皇帝感新集孝經十八章”第三首：“歷代以來無此帝，三教內外總宣揚。先注《孝經》教天下，又注《老子》及《金剛》。”歌曲中這位廣為敦煌百姓歌詠的皇帝，就是天寶三年下詔天下家藏《孝經》一本的唐玄宗，由此可見唐代政策確實擴及于敦煌。當然敦煌地區也像漢地一樣，流行參加盂蘭盆會，藉以供養三寶，超渡先亡，并為生者祈福。遺書中有：伯2055佛說盂蘭盆經，乃翟奉達為妻馬氏追福，每齋寫經一卷；另外國立中央圖書館藏尚有敦煌盂蘭盆經卷子以及“二太子盂蘭節薦福文”的超度疏文。顯然敦煌地區并沒有脫離儒家教化的地域范圍，釋門徒眾反而極力會通儒、佛兩家的孝道思想，而創作出這些唱作俱佳的孝道文獻，其目的無非是啟發人們的善根，強調學佛不離世間，尤其必須要盡倫盡分、恪盡孝道。在如此重視孝道的文化環境中，我們可以從敦煌大量的遺書題記發現，子女也常為父母抄經祈福或超薦度亡，敦煌《觀音經》抄經題記中就有不少這方面的記錄，以下逐一說明。
在注重家庭人倫“孝道”的中國環境中，子女面對父母的去逝，不免傷痛；對于父母的追思，傳統儒家亦強調“喪則致其哀”，習俗必須守喪，甚至要遵從國家所立服喪的嚴規。而佛門所闡揚的孝道思想，除了說到能與儒家一樣做到這些世間的孝道，更強調使父母脫離輪回之苦、獲得往生凈土的出世間孝道。敦煌佛教對孝道思想的闡揚，正是深受漢地的影響，所以從敦煌孝道文學的作品中，我們可以看到弘揚者極力宣揚佛弟子必須于父母在世時，勸化其持戒修行；父母喪時，不像儒家殺生祭祀，增重父母惡業，而是延僧誦經作七超渡，或親自參加盂蘭盆會、書寫念誦佛經、敬造尊像、佛經變相，回向父母。敦煌三十七號有題記的《觀音經》造經中，有十三部是子為父母所造，其中包含在家信眾十部、出家僧人三部。
1、在家者的抄經題記
從所見《觀音經》抄經題記來看，在家者為超薦亡父母的題記，最早的是唐高宗上元二年（675），最晚的是五代后梁壬申年〔912〕張海晟為亡父的抄經。唐高宗上元二年（675）清信女張氏為超渡七代父母所寫這部經是與《無量壽觀經》合抄，說明七世紀中葉以后敦煌《觀音經》信仰與西方凈土信仰已密切結合。這類“凈土觀音”的信仰當是受到西方凈土經典的影響，而從唐高宗、武后開始廣為流行，并且歷經晚唐、五代乃至今日而不衰。因此不論貧、富、貴、賤，人們不僅深信書寫、受持、讀誦《觀音經》能免除人世的災難，而《觀音經》中的觀世音菩薩更具有接引往生西方的功能，可謂是冥陽兩利。敦煌孝道文學作品中，除了描述母親懷胎十月的艱辛以啟發子女孝心，更極力強調侍奉父母當和顏悅色，對于孔子所說：“父母在，不遠游。游必有方”的道理，也有許多感人的描述。尤其，對于那些未能親自孝養父母、離鄉背井、追求仕宦者，如伯2418號“父母恩重難報經講經文”也說到：“經求仕宦住他鄉，或在軍中鎮外方；兒向他州雖吉健，母于家內每憂惶。心隨千里消容貌，意恨三年哭斷腸。”講經文指責的是忘卻父母恩德、拋棄父母于不顧的不孝之子。這類人雖然榮華富貴，但因為見利忘義，背棄人倫，所以特別為中國社會所不容，往往被稱為連禽獸都不如。然而，羅振玉舊藏唐至德二載（757）長孫顏夫婦的抄經，所呈現的是中國人最傳統的家庭孝道形式之一：
至德二載十一月十三日，攝豆盧軍倉曹參軍、宣節副尉、守左衛西河郡六壁府別將長孫顏妻清河路氏，為亡妣遠忌敬寫《觀音》、《多心經》同一卷。
長孫顏官拜“攝豆盧軍倉曹參軍、宣節副尉、守左衛西河郡六壁府別將”，他是豆盧軍軍糧的負責人，并以武散官身分兼任山西與陜西交界府兵的一名將領。這對武官夫婦顯然不是上述追逐功利背棄人倫的負心人，從題記中可以知道他們雖然身處異鄉，但適逢亡母忌日，難掩思母之情，遂親自恭敬書寫《觀音經》與《心經》各一部，為亡母追福。從這條題記，我們看到佛教傳入敦煌后，抄寫《觀音經》也成了中國人家族祭祀、慎終追遠的重要宗教活動之一，敦煌的《觀音經》信仰似乎更加多元了。
2、僧人的抄經題記
誠如前言所說，佛教傳入中國后最為人所詬病的便是“剃發”與“無后”兩項。僧佑《弘明集》記載反佛人士引《孝經》，首先對牟子提出“剃發”的問難：“身體發膚受之父母，不敢毀傷。……今沙門剃頭，何其違圣人之語？不合孝子之道也！”其次，又指責僧人出家修行，有違孝道“無后為大”的觀念：“福莫踰于繼嗣，不孝莫過于無后；沙門棄妻子、捐財貨，或終身不娶，何其違福孝之行也？”（《大正新修大藏經》卷52，第2～3頁）雖然牟子極力辯論，佛門為此所受到的責難卻有增無減。也正因為如此，中國佛教祖師為了順應民情，遂積極闡揚佛教孝道文化。然而僧人出家修行，又如何克盡為人子女的孝道？在敦煌文獻中，我們看到僧人既是孝道觀念的引導者，也是實踐者。僧人除了以各種活潑善巧的方式宣揚佛教孝道，并且也同在家居士一樣，藉由參與抄經、造像、法會等宗教活動，為俗家的父母親追福。如斯4366號卷子，是比丘尼道容于大統十六年(550)為先亡抄《大般涅盤經》卷十二；另外甘博002號卷子，為比丘尼元英于戊寅(558)年為七世宗師、父母等抄《大集經》及《入楞伽經》。這些僧人的愿求，與前述在家信眾的抄經題記，基本上沒有很大差別，也就是相信不論造的是大小乘經典，都有利益現世生者與往生者的多重功效。同樣的觀念可見于敦煌僧人的《觀音經》抄經題記。
在有紀年的題記中，僧人抄寫《觀音經》的比例僅是在家信眾的三分之一，而且一直到唐玄宗開元廿五年（737）才出現，年代有偏向晚唐五代的趨勢，但又沒有形成僧人大量抄寫《觀音經》的現象。其中120號題記曰：“開元廿五年二月八日，弟子支師師為身亡寫《觀音經》一卷。”從題記中可以知道，這是某人為亡者抄經的愿文。但是文內的“弟子支師師”意味著三種可能：（一）姓“支”名“師師”的佛弟子為某人抄經；（二）姓“支”名“師師”的佛弟子，為自己未來身亡預寫經典。（三）是僧人“支師”為其師父身亡親自寫經。若采用第三說，則“支”姓乃西域僧人的俗姓。蓋道安法師統一僧人以“釋”姓之前，中國的僧侶出家后多從其師姓氏（《大正新修大藏經》卷49，第341頁），而“支師”這份寫經也說明晚唐時期敦煌佛教對于出家姓氏仍沒有嚴格的規范，且約定俗成的力量也還不是很強。其次，“支師”的題記不禁令人想到中國人“尊師重道”的觀念，儒家五倫是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，五種的人際關系，師倫雖未列入，但《禮記·學記》說：“師無當于五服，五服弗得不親。”可見老師在儒家的人倫關系中也居重要地位，尤其唐韓愈更說道：“師者，所以傳道、授業、解惑也。”對師長應保持恭敬與感恩，都是僧俗應該有的基本修養。“支師”為師身亡，而以中國的書寫工具與方式發心抄經，除了說明西域胡僧對《觀音經》的信仰及漢化的事實及他們對于華、梵“師道”傳統的接受，也似乎讓人看到了中國人“一日為師，終身為父”的影子。
論文摘要：傳統孝道具有較強的道德教育功能，不僅有豐富的教育內容，而且有科學的教育方法和教育素材，以孝道教育作為切入點，強化大學生的道德修養，應從加強孝道認識、更新孝道觀念、培養孝道情感、踐行孝道行為、堅定孝道意志等方面著手，進一步提升大學生道德修養的水平和境界。
強化大學生的道德修養，已然成為新時期大學生思想政治教育的重要內容，如何在新的形勢下，強化大學生的道德修養意識，提升其道德修養的水平和層次，并進一步轉化為現實的道德行為，成為困擾高校思想政治工作的重大課題。以孝道教育為切入點，對強化大學生的道德修養的推動作用積極而且現實。
一、傳統孝道有著豐富的道德教育內涵
所謂孝道就是指子女對父母應盡的義務，包括尊敬、贍養、關愛、送終等等。傳統的孝道是中國古代社會的基本道德規范，一個對父母孝順的人，即是有道德的人。孝道教育即是愛的教育。我國古代的教育是建立在孝道教育的基礎之上，傳統的孝道滲透著極強的教育色彩。《說文解字》中講到，“教，上所施，下之效也”，“育，養子使做善也”，二者聯系起來就是教育，教育的目的是使人做善事，這說明我國古代的教育是建立在儒家孝道的基礎上的。
“古人把孝道即敬老、愛老、養老列為學校教育和社會教化的一項重要內容”，傳統孝道寬泛、多層次、全面的內涵形成了比較完整的思想體系、倫理道德觀念和基本的規范，引領著孝道教育的方向。在我國，孝道的歷史可以追溯到公元前11世紀，“孝”字在甲骨文中便有記載，《詩經》中有“哀哀父母，生我劬勞”、“哀哀父母，生我勞瘁”的詠嘆，表明孝道是為人之根本。在西周王朝，統治者主張敬天、孝祖、敬德、保民，重視尊老敬賢的教化。要求每個社會成員都要恪守君臣、父子、長幼之道：在家孝順父母；在社會上尊老敬老；在國家則忠于君王，報效朝廷。可以看出，西周時期的孝道便突破了父子、長幼之道的狹義內涵，而擴充到尊敬他人，效忠國家，將孝道教育提升到了更高的層次。孔子在《孝經》中說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”，“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也”。孔子認為，為人子女孝順父母，是天經地義、身體力行的法則。由此可以看出，孔子已經注意到了孝道教育的重要性，他認為，要把學生培養成道德高尚、人格完美的人，最重要的方式是進行孝道教育。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孔子將與其弟子曾參關于孝道教育的對白編輯成《孝經》，成為孝道教育的“教材”，使孝道教育有章可循。不僅如此，孔子還對如何加強孝道教育有很高的建樹。《論語》記載子游問孝的事情，子日：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?”孔子在這里突出了一個“敬”字，要求子女對父母盡孝心，應該和顏悅色、真誠坦蕩，盡孝道不僅是物質上的贍養，更是一種精神溝通和心靈撫慰，做到這一點最重要也最困難。孟子也說：“孝之至，莫大于尊親”。而子女對父母盡孝道的最高境界在于子女要“立身”并成就一番事業。《孝經》云：“安身行道，揚名于世，孝之終也”。
崇尚孝道是中華民族育己育人、勸世規人的主旋律，在中華民族幾千年的文明史中，不僅留下了珍貴的、科學的孝道教育的思想和理念，同時，也留下了許多優美的故事和傳說。著名的《二十四孝》便是其中的代表，這些故事和傳說至今仍被人們作為價值文化傳承，并且已經成為新時期大學生道德修養的重要素材。
二、孝道教育是強化大學生道德修養的切入點
傳統孝道歷經風雨，生命力依然旺盛，歷經坎坷，目標依然執著，在構建社會主義和諧社會的今天，依然為高校德育更好的未來，貢獻自己的力量。
1 高校道德教育成效較低的原因
以孝道教育作為大學生道德修養的切入點，是對大學生道德修養現狀客觀分析得出的結論。大學生的道德修養作為大學生思想政治工作的重要組成部分，長期以來受到了國家、社會、學校的普遍關注，也為此付出了很多努力，然而成效甚微，主要有三個原因：
(1)西方文化沖擊的外部原因 大學生的道德情感受到西方文化思潮的沖擊，傳統孝道與西方思潮發生了激烈的碰撞，使傳統孝道在某些時候，某些地方，偏離了正確的軌道，隨著我國對傳統文化的價值取向的重新調整和國人在此過程中的理性思考，傳統文化正煥發出新的活力，此乃高校道德教育重構孝道教育的最佳時機，可謂“天時、地利、人和”。
(2)高校道德教育運行的內部原因 有的高校在開展道德教育工作時盲目追求“高標準”，有的高校期望走捷徑，“一口吃個胖子”，忽視道德教育的循序漸進，造成高校道德教育嚴重脫離實際，使學生產生了厭煩心理和抵觸情緒。愛祖國、愛人民是高校道德教育的目標，但是，大學生如果連自己的父母、親人都不愛，何談愛他人呢!如果我們能從孝道開始，從培養大學生愛父母做起，逐步推進到愛他人、愛祖國、愛社會主義，使大學生愛的視野逐漸擴大，愛的眼光不斷高遠，愛的層次不斷升華，不僅學生樂于接受，也符合循序漸進的教育思想。筆者曾在大學生的道德修養課教學中開展“講感動故事”活動，約有超過60％的學生選擇講述的是親情故事，尤其是母愛的故事不僅被學生反復講述，而且能引起所有學生的共鳴。
(3)大學生的自身原因 現在的大學生絕大部分是獨生子女，父母對他們過分溺愛，出現了父母與子女的角色錯位，造成孝道觀念的弱化。一些大學生在校不切實際的“高消費”，一些大學生很少與父母聯系，偶爾聯系也是以催要各項費用為目的，此情況進一步惡化，帶來大學生整體道德修養水平的滑坡，成為影響公眾對大學生社會評價降低的最重要原因，重構孝道教育新模式，已成當務之急，重中之重。
2 以孝道教育為切入點。強化大學生道德修養的必要性
(1)培養目標的一致性高校強化大學生道德修養的終極目標在于通過對大學生進行各個領域內的道德教育，加強大學生的品格修養，培養大學生高尚的道德品質，成為愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義的合格的社會主義事業的接班人。孔子孝道文化的宗旨是培養學生，中心思想是把學生培養成品德高尚、人格完美、思想進步的人，而且提倡忠于國家，推崇敬業報國，追求“小孝及家，大孝惠國”。我國漢代“罷黜百家，獨尊儒術”，提出“以孝治天下”。
(2)價值取向的相通性孝道文化講究“齊家、治國、平天下”，大學生人生價值的最高標準，是其對社會和他人的生存和發展貢獻的大小。孔子教育學生的目的在于培養其高尚道德和完美人格，強調道德修養發軔于孝道，體現在孝道，孝為德之門，德為孝之顯。
(3)教育內容的相融性對大學生進行傳統美德教育是大學生強化道德修養的重要內容，“利用中華民族傳統文化和傳統美德的內容教育人們，能夠更加振奮我們的民族精神，增強中華民族的自尊心、自信心、自豪感和凝聚力”，孝道文化無疑是傳統美德的核心和精華。孝道提倡敬父母，大學生道德修養要求學生尊老愛幼，尊敬師長；孝道推崇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，大學生道德修養提倡助人為樂，推己及人，構建和諧人際關系；孝道要求“家事國事天下事事事關心”，大學生道德修養秉承愛國為道德的最高境界，強調愛國為文明人的第一美德；孝道主張“一屋不掃，何以掃天下”，大學生道德修養強調循序漸進，知行統一，行勝于言。
三、以孝道教育強化大學生道德修養的途徑
如使大學生的道德修養貫徹孝道內容，應將構建社會主義和諧社會的外部環境和大學生的實際思想狀況有機結合起來，創造性地做好如下幾介方面的工作：
1 強化孝道意識
大學生應從內心深處真正認識到孝道養成對于培養其高尚道德品質的基礎性作用，認識孝道行為對構建和諧師生關系和提升大學生的文明素質的支柱作用，使他們產生對孝道教育的積極的心理體驗，喚回其樸素的天性之愛，并進一步探討孝道的精深內涵和精神實質，逐漸愿意接受孝道教育，并以孝道作為加強個人道德修養的手段和，目標。沒有好的態度，一切皆為無源之水，無本之木。
2 更新孝道觀念
傳統孝道作為傳統文化的一部分，其產生有一定 的時代背景，必然被打上一定時代和特定階級的烙印，存在著不合乎我們當今時代要求的消極內容，如，其愚民性，孔子說：“民可使由之，不可使知之”；如，其不平等性，“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”及專對婦女的“三從四德”等；也有濃重的封建性和保守性的內容，如，“不孝有三，無后為大”、“父母在，不遠行”等。強化大學生的道德修養以孝道為切入點，應“取其精華，去其糟粕”，繼承其積極的思想和理念，摒棄其消極、落后、愚昧的做法，并不斷推陳出新，與時俱進，賦予傳統孝道豐富的內容和特定的外延，進一步內化為大學生永恒的精神追求，為增強我國的文化軟實力奠定堅實的基礎。
3 培養孝道情感
孝道作為大學生加強道德修養的起點和基礎，大學生不僅要“知之”，而且還要“好之”、“樂之”，要培養大學生對孝道的強烈的情感，無論何時，無論何地，無論順境，無論逆境均應對孝道“不離不棄”，達到“自律”、“無律”的孝道最高境界。筆者曾在孝道教育的宣講課上做“你最舍不得的人”的教學活動，學生在腦子里想像自己最舍不得的人，然后將這些人在自己的意識里抹去，通過這樣相對“嚴酷”的體驗，培養他們的孝道情感。
4 踐行孝道行為
高等院校推行孝道教育的終極目標是大學生在了解孝道理論、孝道作用的基礎上，能夠實踐自己的孝道行為，如果光有孝心而沒有孝行，便不能說遵守了孝道，孝道貴在實踐。大學生沒有參加工作，沒有自己穩定的經濟來源，遵守孝道應主要從敬父母做起，要知恩圖報，知父母的生育之恩、養育之恩、惦記之恩、期望之恩，以愛惜身體、珍愛生命報答父母恩情，并在此基礎上提升孝道層次，把盡孝同大學生的學業及事業緊密結合起來，在完成自己的學業中盡孝，在為他人、為社會的服務中盡孝，在實現自己的人生價值中盡孝，同時認真看書學習，苦練基本功，不斷完善和提高自己，為將來能盡更大的孝道積累力量，打下良好的基礎。
5 堅定孝道意志
所謂孝道意志是指人們在履行孝道義務過程中所表現出來的自覺地克服困難、排除障礙而進行行為選擇的力量和堅持精神。許多人不愿意盡孝道，因為盡孝既無功更無利，只有無窮的義務、付出和奉獻，在此過程中會遭遇很多的挫折和困難，會面臨諸多挑戰和誘惑。偶爾盡孝，不是真正的盡孝；認為此時盡孝會占便宜，便盡孝，否則便不盡孝，也不是真正的盡孝；看別人不盡孝，自己便也不盡孝，也不是真正意義的盡孝。高校應通過開展各種活動，幫助大學生做到在整個社會的孝道水平上升的時候起模范帶頭作用，在整個社會的孝道水平下降的時候起中流砥柱作用，做真正有孝道的人，做道德品格高尚的人。
參考文獻
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地震逃生 用生命探索生命
許笑天說，經歷大難不死的人，活著就是一種幸福。幸福不僅是一種生活的滿足和感受，同時也有磨難。往往經歷一場大災難之后，人們才知道生命的彌足珍貴，幸福感就會愈加強烈。
采訪許笑天，第一感覺就是他是個樂天派，笑容燦爛，總是將喜悅與快樂傳遞給身邊的人。幾十年來，他潛心研究笑文化，并創建“廣維笑文化生命價值體系”，希望實現“笑的夢想”。
提及唐山大地震那段不堪回首的特殊經歷，許笑天說是一場噩夢，想起來總會不寒而栗。因為就在那場駭人聽聞大災難中，他一夜間失去了父母等11位親人，心靈受到重大的創傷。極度的悲哀，曾使他突然不會哭也不會笑了。那段時日，他精神恍惚，渾身沒有力氣，做什么都沒有心氣。他去醫院檢查，醫生說是災后綜合癥，各項指標正常，主要靠心理調節。他到處求醫問藥，效果均不佳。
許笑天后來從報紙上看到一條消息，練習微笑可以調節心理性疾病。回到家里，他在鏡子前練習微笑，開始壓根兒就笑不出來，神經好像麻痹了一樣。堅持練到15天時，臉上開始出現笑容，練到一個月時，奇跡終于出現了，久違的笑容重新回到他的臉上。
同時，許笑天發現了笑的秘密：笑是可以訓練的，快樂是可以創造的。他悟道：只要心靈強大，就能戰勝一切災難；只要心理健康，身體就會強壯。從此以后，許笑天走出悲傷，成為笑面人生的樂天派。
如今的社會競爭激烈，生存壓力大，許笑天發現，人們笑容少了，愁容多了，健康亮出了“紅燈”。亞健康狀態煎熬著人們，隨之高血壓、糖尿病、心臟病、風濕骨病、抑郁癥、癌癥等，都威脅著人類的生命。
如何讓人們快樂起來笑起來健康起來呢？許笑天揭開笑文化養生之謎，創編出“三笑養生”、“笑健操”、“笑走操”、“笑美操”訓練方法。他提出情致養生“笑、唱、跳”，運動養生“美、飛、跑”，經絡養生“拍、打、敲”九字大養生觀，不用一針一藥，靠自我科學有序的笑運動完成。
2008年北京舉辦奧運會期間，許笑天自費錄制“笑笑歌”、花錢買了臺廣場擴放機，天天在北京紫竹院公園、人民大學義務推廣“笑健操”。好多高血壓、糖尿病、心臟病、風濕骨病、抑郁癥、癌癥患者均收到療效。
文化溯源 用笑文化傳播孝文化
許笑天說，為了深入研究“笑文化”，他通讀了很多經典古籍，力圖從浩如煙海的中華千年文化中找到“笑文化”的根脈與源頭，繼承、發展并汲取創造的靈感。從“笑”字由來到“笑”字書法，從“笑”字成語典故到“笑”詩名句，從“笑文化”溯源到笑民間藝術“出土彩陶”，從粗俗的民間笑話到舞臺上雅俗共賞的相聲藝術，從電視脫口秀到春節晚會語言類小品節目，涉獵廣泛，研究深入，逐步了解到中國“笑文化”深厚的歷史淵源。
許笑天認為，解碼“笑文化”，就從這個“笑”字說起。《說文解字》曰：“竹得風，其體夭屈，如人之笑。”本義：因喜悅而開顏，或出聲。笑，喜也。“笑”是一個會意字，從竹（竹子）從夭（彎曲），竹子被風吹彎且發出聲響，如人笑時，常會曲體彎腰發出笑聲而得名。
許笑天說，笑字由上面“竹”字頭和下面“夭”字組成。竹子是自然界綠色生命中最頑強的植物，竹筍能從頑石底下拱出來，在陽光下節節長高，可見生命力極強。笑，是快樂的象征，是正能量的標志。歷代文人墨客，書法家、書畫家、詩人、作家都將“笑”字當作創造的靈感與源泉，書圣王羲之、詩圣李白、文學家坡留下墨寶佳作，萬世流芳。
當我問到“笑文化”與“孝文化”的關系時，許笑天脫口而出：“笑到孝道，感恩知報。天天博父母開心一笑，就是最好的孝道。”
許笑天認為，笑容的“笑”與孝道的“孝”雖然是兩個同音不同義的字，表面看起來并沒有什么，但細想卻有著緊密的內在聯系。兒女孝，老人笑，一笑盡百孝。由此可見，笑容的“笑”是孝道的靈魂所在，如果兒女為父母行孝道反叫老人不開心，那就不是真孝道。
許笑天推廣“笑孝文化”，身體力行，從身邊做起。他把自己的工資收入大部分用在笑知識普及上，用自覺的志愿行動為大眾造福，不計回報。他創辦了“笑愛會”，他經常帶領“笑愛會”志愿者到學校、企業、社區、敬老院做公益活動，受益人近百萬。
如今，許笑天把大部分注意力集中在笑文化研究實踐上，他對笑與心理學、笑與行為學、笑與養生學、笑與社交學、笑與經濟學、笑與美學等諸多學科做過深入研究探討，撰寫多篇論文和著作，在有關刊物發表、出版社出書并發行。并創建出“廣維笑文化生命價值體系”，該體系分為四大系統、兩大平臺。
授業解惑 用感悟啟迪人生
許笑天也是位出色的講師，他的講課風格快樂而幽默，經常博得陣陣喝彩。他提出：笑開心之門，綻放美之花，笑傳正能量的快樂人生觀。人生最大的快樂，就是自己快樂的同時，也讓別人快樂。
為推廣笑文化，許笑天創辦了笑文化講學堂，創編出“笑傳正能量之笑人生價值”系列講座，將笑文化融入到運動養生、營銷管理、婚戀家庭、社會交往四大模塊之中，樹立快樂人生觀和價值觀，傳授笑的訓練方法。
與此同時，許笑天為了傳播和豐富發展笑文化，不僅創編了笑文化生命價值創富體系，而且還根據自己的研究實踐撰寫論文，著書立說。如今已經出版的《笑出健康》一書，就介紹了關于笑的養生、操的運動、練的方法，深受讀者的歡迎。
