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第1篇

民族傳統(tǒng)舞蹈是取得群眾確認而流傳下來的舞蹈形式，是由各族人民根據(jù)現(xiàn)實生活直接創(chuàng)作的，反映了人們在處理人與人、人與社會、人與自然之間的關(guān)系上的情感和態(tài)度。民族舞蹈與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育都屬于人體藝術(shù)形態(tài)，有著深厚的民族群眾性基礎(chǔ)。

在漫長的歷史長河中，舞蹈與體育共生共存，棲息相伴的現(xiàn)象是有目共睹的。民族舞蹈與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育屬于“你中有我，我中有你”的兩種人體藝術(shù)文化、人體藝術(shù)形態(tài)。我們可以舉出不少的實例來說明“舞中有體、體中有舞”的現(xiàn)象。我國的劍術(shù)就是很好的例證。這種融舞蹈與體育于一身的藝術(shù)形態(tài)至今仍受到群眾的歡迎。

從歷史上看，遠在先秦時期，在東北、內(nèi)蒙地區(qū)的陰山巖畫和烏蘭察布巖畫中的原始狩獵舞蹈。魏晉南北時期，西南僚人的銅鼓舞。明清時期，中南地區(qū)瑤族的盤王舞。民國時期，朝鮮族的刀舞等等都有上述的特點。民族舞蹈側(cè)重于內(nèi)心情感的表述，而少數(shù)民族傳統(tǒng)體育則以健身及競技取勝為側(cè)重，形成現(xiàn)在這種有分有合、以分為主的狀況，即民族舞蹈形成自己獨立的藝術(shù)形態(tài)，而少數(shù)民族傳統(tǒng)體育則形成另一種獨立的藝術(shù)形態(tài)。

此外，從人的生存、享受和發(fā)展三個需要層次來看，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育和民族舞蹈都是人類為了滿足自身享受和發(fā)展需要的實踐，都是人類愉快、活力和自由的源泉，隨著人們對生活質(zhì)量的追求和生活方式的改變，人們參與身體活動的目的既具有健身性目的又具有審美性目的，既為了滿足身體本身的需要，也為了滿足心理和情感的需要，對身體活動的多目標追求將逐漸成為人們參與身體活動的重要特征。因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與民族舞蹈這種“舞中有體”，“體中有舞”的融合形式，將成為一種趨勢，將共同構(gòu)成人們余暇生活的重要內(nèi)容。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與民族服飾

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育和民族服飾共同體現(xiàn)各少數(shù)民族的特點。我國少數(shù)民族千百年來常常在佳節(jié)吉日借助民族傳統(tǒng)體育來寄托美好心愿，表達歡娛的心情，形成了各具特色的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育形式。又因不同的自然環(huán)境、生存方式、、生活習(xí)俗、審美心理等，形成了各具風(fēng)采的民族節(jié)日盛裝。這些民族盛裝被廣泛應(yīng)用在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育中，它們在服裝款式、色彩搭配、紋樣裝飾、飾品造型乃至整體著裝風(fēng)格上，既涵蓋了少數(shù)民族服飾的日常樣式，又薈萃了少數(shù)民族服飾的精華，因而具備了各少數(shù)民族服飾最直觀的民族形象表征。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育和民族服飾互相促進，共同發(fā)展。隨著少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育演變出全方位、多層面的形式，反映出少數(shù)民族生活的方方面面。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育動作也無限變幻，難度高超。此時的民族服飾為了配合視覺效果，必須將少數(shù)民族盛裝原生的裝飾、佩戴及穿著體系打散、解構(gòu)其中最具少數(shù)民族服飾風(fēng)采的元素，諸如款型、飾品、圖案紋樣等，作為少數(shù)民族形象的象征，被有選擇地用于或重新組構(gòu)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育服飾的設(shè)計中，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育服飾變得藝術(shù)化。而為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育設(shè)計的少數(shù)民族盛裝，因其涵蓋著少數(shù)民族服飾的日常式樣，深受群眾的喜愛，因而許多優(yōu)秀項目經(jīng)過多次的精選、提煉，世代傳播，魅力無窮。

三、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與民族器具

由于民族特色、地域環(huán)境和經(jīng)濟發(fā)展狀況的不同，每個少數(shù)民族擁有不同特色的民族傳統(tǒng)體育和民族游戲，而不同的民族傳統(tǒng)體育項目分別有不同的民族體育器具。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與民族器具相互依存。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育作為少數(shù)民族特色文化的重要組成部分，它的表演和比賽與民族器具的使用密不可分。民族體育器具在許多的民族傳統(tǒng)體育競賽和表演中發(fā)揮著不可替代的作用。如納西族武術(shù)“東巴跳”，是納西族特有的民族傳統(tǒng)體育運動項目，它集中了納西族有代表性的傳統(tǒng)武功。納西族每當(dāng)祭風(fēng)、祭神、消災(zāi)、除穢、開喪、走薦、求壽等七種道場，都要舉行盛大的“東巴跳”。典禮時，人們頭戴五色飄帶佛冠或雞冠帽，身披龍鳳小旗，腰系黑紅彩帶，穿著各種彩色法衣或獸皮服飾，手執(zhí)刀、劍、弓、弩、叉、矛、盾等武器，以及板鈴、手鼓、大鼓、銅擦、銅鑼、海螺、楞錘、魔樣等民族器具進行演練。如果沒有民族器具作為道具，“東巴跳”就不可能表達出應(yīng)有的感彩。因此，民族器具在促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展和傳播方面發(fā)揮著不可替代的作用。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展促進了人們對民族器具的認識。多數(shù)人對哈尼族、普米族的“磨秋”和阿昌族的“車秋”沒有太大的印象，但是通過各個級別的少數(shù)民族競賽或少數(shù)民族項目表演等，人們就會認識到，“磨秋”是“打磨秋”運動的器材。“車秋”是阿昌族的“車秋”運動項目的器材，“車秋”形狀略似紡車，有四根木柱分立兩邊作為支架，中間橫擔(dān)著秋輥，左右各用兩根木柱交叉的鑲在秋輥上，類似車的輻條，在頂端左右相連，掛著秋千繩。每架“車秋”可同時坐4人或8人，節(jié)日期間，阿昌族青年都身著節(jié)日服裝，悠蕩秋千，盡情娛樂。

參考文獻：

[1]楊津津，張雁飛.試析少數(shù)民族民間舞蹈與傳統(tǒng)體育的共同發(fā)展[J].貴州民族研究，2002，（3）.

[2]林惠芬.民族傳統(tǒng)體育與民族傳統(tǒng)舞蹈[J].山東體育學(xué)院學(xué)報，2004，（3）.

第2篇

【關(guān)鍵詞】傳統(tǒng) 造型藝術(shù) 文化內(nèi)涵

上世紀下半葉以前，在中國東北地區(qū)，尤其是上溯至第二松花江流域至長白山的腹地，大多數(shù)人家的房間中、棚頂上都會有一根東西貫穿駕于墻上的橫木，橫木上下垂一麻繩，麻繩下會拴一兩邊橢圓的長方形木盒子，在它來回悠蕩起來的時候，人們會不時地聽到嬰兒的啼哭聲及母親輕輕哼唱的催促孩子睡眠的搖籃曲……

這一幅幅畫面，便是人們稱之為東北三大怪之一——養(yǎng)活孩子吊起來！

養(yǎng)活孩子吊起來，那吊起來的便是里邊放著孩子的搖籃，是東北地區(qū)極為常見的養(yǎng)育嬰兒的方式，它全然不同于黃河流域和長江流域人們養(yǎng)育嬰兒的方式和方法，因為這是生活在北半球寒帶少數(shù)民族之一、曾經(jīng)以游牧文化向農(nóng)耕文化發(fā)展和占當(dāng)時社會主導(dǎo)地位的滿族人養(yǎng)育嬰兒的辦法。這種辦法與黑龍江流域的少數(shù)民族——鄂倫春等漁獵游牧民族養(yǎng)育嬰兒的方法類似，前者還有一搖籃，而后者則是直接在撮羅子（在樹林相對密集的地方，將樹冠用繩子攏起，再在樹周圍用毛氈圍起來，形成窩棚狀，即是臨時的住所）的樹杈上，將孩子裝入獸皮袋子掛起來，以這種方法或類似這種方法養(yǎng)育嬰兒的民族，他們的只有一個，那就是薩滿教，也就是薩滿文化。

薩滿文化是我國東北地區(qū)少數(shù)民族及西伯利亞以至北歐等國家和民族信仰的一種原始宗教，早在氏族社會時期，生活在北半球寒帶的先民們，盡管對自然的認知還處于朦朧狀態(tài)，但為了自身的生存、氏族部落的繁盛，便開始對宇宙和大自然的奧妙進行了不懈地探求，隨著歷史的演化、時代的變遷，逐漸形成了以“萬物有靈”論為精神核心的薩滿文化。它是滿族文化的母源，在薩滿文化由漁獵文化、游牧文化向農(nóng)耕文化轉(zhuǎn)化的道路上，滿族文化亦逐漸形成了本民族自身的特點，在生產(chǎn)和生活的過程中，產(chǎn)生了獨特的造型藝術(shù)特征和文化審美內(nèi)涵。由于原始社會時期，先民們對氏族部落人口繁衍需求的渴望和對生殖的崇拜，對嬰兒的照料就顯得十分細致入微。滿族人在繼承、沿襲了這一遺存的基礎(chǔ)上，便形成“養(yǎng)活孩子吊起來”的風(fēng)俗習(xí)慣。

這種把孩子吊起來的養(yǎng)育方法，有著悠久的歷史。滿族的先族是肅慎人，是歷史文獻最早記錄的北方少數(shù)民族，在長久的民族演變和融合過程中，他們始終馳騁在遼闊天空下的高山、草地上。在馬背上顛簸長大的孩子，從誕生的那一刻起，就開始了動蕩的生活。在祖祖輩輩傳承下來的動蕩中，嬰兒也只有在悠悠蕩蕩的環(huán)境里才能睡得香甜。所以，搖籃也是歷經(jīng)演化，最終才使其制作變得十分講究。在造型上，搖籃呈長方形，中間向下凹陷，類似馬蹄狀，兩端橢圓。四周的籃壁上，嵌有銅質(zhì)鑄件（富裕人家則是金銀鑄件），空余地方均繪有精美圖案。圖案的樣式大都是期盼嬰兒健康成長的祥瑞圖形，但有些搖籃上還會繪制一些騎馬射獵樣式，基本上還保持著游牧?xí)r期的文化特征，這種特征完全體現(xiàn)了滿族人對祖先和英雄的崇拜。滿族人在這種生活用品的造型和裝飾特征上，既表現(xiàn)了薩滿文化中牢記祖先、不忘根基的道德文化層面，又表現(xiàn)出英武彪悍的民族性格和抵御外辱、共同抗敵、為開疆?dāng)U土而英勇戰(zhàn)斗的民族精神及民族凝聚力和責(zé)任感。這種文化內(nèi)涵，是滿族民族精神在民眾血液中的自然流淌，更反映出薩滿文化中“人神同在”的深刻教義。

在滿族人的生活中，薩滿文化無處不在滲透著它的影響力，早些年，若是到鄉(xiāng)間街坊，就會看到人們在家里的炕琴上（在火炕上放置的一種低矮壁柜），摞放著睡覺時用的長方形狀的而且里邊用谷子殼、麩子或麥草等填塞物塞得結(jié)結(jié)實實的枕頭（這種長方形枕頭的習(xí)俗，源于滿族先民的枕頭是用木頭做的），都刻意不用任何物件遮蓋，待仔細觀看，才發(fā)現(xiàn)那方方正正枕頭的兩側(cè)，無不繡花刺朵，十分精美、艷麗。這些枕頭和枕頭頂上的刺繡，都出自新婚媳婦或者她閨中密友的妙手，既是娘家的陪送，也是滿族婚俗的必需品。按照當(dāng)時滿族的習(xí)俗，在結(jié)婚的前一天，女方家一定要把嫁妝送到男方家，而其中的枕套繡品，要由女方家的人用木桿撐起，繞房屋走一圈，以示新媳婦嫁過來以后持家過日子的能力，然后，男方家要鄭重地把枕套繡品掛在新房里，以便鄉(xiāng)鄰品評，其品相的優(yōu)劣，可直接導(dǎo)致人們評判新媳婦是否聰慧，甚至于以后在婆家中的地位。

這些枕套繡品在圖形樣式上，都是滿族民間刺繡的經(jīng)典式樣，它與中原文化和長江流域文化的那種細膩、精致的審美特征完全不同，而是以一種粗獷、豪放、樸素、大氣、色彩對比強烈的濃郁的鄉(xiāng)土氣息和民族特色，展現(xiàn)在觀者面前。它所表現(xiàn)的內(nèi)容主要有：花鳥魚蟲、飛禽走獸、亭臺樓閣、生活飾物、戲曲人物、故事傳說等，同時也極大地吸收了漢民族祥瑞圖案。這些繡品題材之豐富，令人目不暇接，針法的繁復(fù)及精湛的繡工，令人嘆為觀止。顏色多用紅、藍、黃、白作為主色調(diào)，象征著滿族八旗入主中原的旗色標志，極大地釋放出了薩滿文化中崇拜英雄的英雄主義觀念，同時體現(xiàn)了薩滿文化獨有的造型特征和文化內(nèi)涵。此外，枕套的刺繡也是溝通長輩、妯娌間以及親朋好友的橋梁和紐帶。在新媳婦娶進家門的第二天，新娘子要仔細挑選精美的繡品，縫制在枕套頂上，由長嫂帶領(lǐng)，去拜見丈夫家族的其他長輩，按照輩分，雙手捧著繡品依次一一送出。這一習(xí)俗，叫做“認大小”。回到家里以后，新媳婦還要感謝長嫂，要送給長嫂一份枕套，同時，長嫂也要還之以禮。由此一來，枕套就變成了妯娌間互為珍藏的重要禮物，也是姐妹間在以后一起生活時，能和諧、團結(jié)的重要情感溝通手段。

剩余的枕頭繡品則要珍藏起來，一是作為新娘為人婦的紀念物，二則要在自己兒女長大嫁娶之時，作為母親的家珍相贈。三是要在老人百年身后，與之隨葬或者火化，以祭老人養(yǎng)育子孫后代的不世之恩。

第3篇

【關(guān) 鍵 詞】少數(shù)民族 傳統(tǒng)技藝 消亡 藍靛瑤 印染

民族是“人們在歷史上形成的一個擁有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體”①。其中提到構(gòu)成民族的要素包括語言、地域、經(jīng)濟生活和心理素質(zhì)四個方面。少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝（主要指建筑、紡織、編織、印染、刺繡、雕刻、釀酒等傳統(tǒng)技藝領(lǐng)域）應(yīng)歸屬于構(gòu)成其民族要素的經(jīng)濟生活要素的重要組成部分。經(jīng)濟生活又包括生計和物質(zhì)水準兩個方面，準確的講少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝更多的屬于物質(zhì)水準方面，但是在某些特定區(qū)域和時期它也應(yīng)歸于生計方面，如廣南縣那洪村的藍靛瑤，從19世紀50年代到20世紀80年代中期，主要靠提取藍靛為生，藍靛經(jīng)濟在村社經(jīng)濟中一直占據(jù)主導(dǎo)地位，藍靛一直是這個時期那洪村藍靛瑤的主要貨幣來源。依據(jù)黃光成提出和設(shè)計的民族文化結(jié)構(gòu)模型，少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝又對應(yīng)劃歸其民族文化結(jié)構(gòu)中的業(yè)緣和物緣中。那么，在現(xiàn)代化的不斷沖擊下，少數(shù)民族的傳統(tǒng)技藝也在不斷消亡，這必然會引起其民族構(gòu)成要素――經(jīng)濟生活和其民族文化內(nèi)部結(jié)構(gòu)（主要指業(yè)緣和物緣兩部分）的變動，進而影響其民族構(gòu)成和民族文化的穩(wěn)定性。如何應(yīng)對少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝的消亡，是任其消亡或促其消亡，還是盡量挽救，已經(jīng)成為擺在各少數(shù)民族面前不可回避的難題。下面筆者以云南省藍靛瑤傳統(tǒng)印染技藝（包括藍靛的種植、提取技藝和印染技藝）為例，探究少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝消亡的原因，從價值角度探討應(yīng)對其消亡的方案并對傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代科技的價值進行比較分析。

一、少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝消亡的原因

從政治方面來看，政治的牽引是影響少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝消失的首要原因。其中主要包括、科學(xué)技術(shù)普及等方面。以后，藍靛瑤普遍擁有了基本上足以維持生計的稻田，加之能“問耕”到用來種植藍靛的山林越來越少，使得稻作農(nóng)業(yè)成了村社最主要的產(chǎn)業(yè)，藍靛種植規(guī)模越來越小，原料（藍靛）的減少直接削弱著藍靛瑤藍靛的生產(chǎn)。在“科學(xué)技術(shù)普及”被列入國家發(fā)展戰(zhàn)略后，省（區(qū)）、地（州、市、盟）、縣（市、區(qū)、旗）、鄉(xiāng)（鎮(zhèn)、蘇木）等各級政府也建立了農(nóng)村科學(xué)技術(shù)普及制度，建立了固定的科學(xué)技術(shù)普及機構(gòu)，依托縣、鄉(xiāng)、村建立三級科技網(wǎng)絡(luò)和上級予以資金支持，廣泛開展科學(xué)技術(shù)宣傳和普及活動。先進的現(xiàn)代技術(shù)理念及其產(chǎn)品以不可阻擋的趨勢深入到藍靛瑤各個村寨，極大地改變著他們傳統(tǒng)的生產(chǎn)、生活方式，觸及甚至改變著他們傳統(tǒng)的思維方式、消費意識、審美觀念，他們開始以積極或半積極的態(tài)度接受工業(yè)布匹和化學(xué)染料，傳統(tǒng)的藍靛印染技藝逐漸被人們淡忘并淹沒在現(xiàn)代化的浪潮中。

從經(jīng)濟方面來看，市場經(jīng)濟逐漸滲透到少數(shù)民族的村村寨寨，現(xiàn)代城市廉價的、實用的工業(yè)產(chǎn)品大量的涌入，使得少數(shù)民族的傳統(tǒng)技藝逐漸被現(xiàn)代化技術(shù)所取代，走向消亡。工業(yè)布匹和廉價化學(xué)染料對當(dāng)?shù)厥袌龅恼碱I(lǐng)，使得藍靛的價格過低，打擊了藍靛瑤生產(chǎn)藍靛的積極性。很快，市場經(jīng)濟就開始主導(dǎo)少數(shù)民族的生產(chǎn)和生活。藍靛瑤的村寨基本都與市場體系相連，村民的日常生活都通過集市和村中的小商店來借助市場運轉(zhuǎn)，村民的生產(chǎn)無論是前期投入，還是產(chǎn)品流向，都更多地倚重與市場。根據(jù)市場導(dǎo)向，藍靛瑤開始開發(fā)山地經(jīng)濟林木，使得他們幾乎沒有耕地可以種植藍靛了，同時也就導(dǎo)致了傳統(tǒng)印染技藝的消亡。

從思想方面來看，隨著少數(shù)現(xiàn)代教育的發(fā)展和現(xiàn)代科技的普及，“現(xiàn)代”科學(xué)知識逐步深入人心，改變著少數(shù)民族群眾的思維方式和價值觀念。一旦傳統(tǒng)和現(xiàn)代都被人們所接納，必然會導(dǎo)致“厚此薄彼”現(xiàn)象的發(fā)生，追求現(xiàn)代的同時，傳統(tǒng)的技藝開始被人們所淡化。據(jù)調(diào)查，河口縣的藍靛瑤，1990年以后，青年男女喜穿漢族流行服，節(jié)慶喜事才著民族服裝。這使得藍靛的提取技術(shù)和印染技術(shù)逐漸失去了傳承的土壤，無法繼續(xù)傳承下去。

此外，人口的增長和自然環(huán)境的制約也是影響少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝消亡的因素之一。人口的增長需要消耗更多的資源，對自然環(huán)境會提出更高的要求。許多的少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝的存在是依賴于豐富的自然環(huán)境的，一旦人口過多，有限的資源被大量分配和破壞，自然環(huán)境恢復(fù)期延長或不能恢復(fù)就使得大量傳統(tǒng)技藝的生存空間受到威脅。藍靛瑤藍靛的種植一般都認為只有種在火燒地上才可生長，隨著人口增長和森林的減少，使得藍靛瑤幾乎已無多余土地來種植藍靛。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝的價值分析

對于少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝的消亡，我們該如何應(yīng)對？是任其消亡、不聞不問，推崇“現(xiàn)代”，還是盡力挖掘挽救、保護開發(fā)，拯救“傳統(tǒng)”？筆者認為需要有個選擇的標準，這個標準就是價值。我們這里所指的價值包含生態(tài)價值、文化價值、經(jīng)濟價值和實用價值。我們堅持有價值予以拯救，無價值或價值較小的在改造無效的情況下，進行必要的整理后任其消亡的原則。既然有了標準和原則，下面我們結(jié)合云南省藍靛瑤的印染技藝，就如何應(yīng)對少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝的消失進行具體的分析。

少數(shù)民族的傳統(tǒng)技藝如果以破壞環(huán)境，威脅生態(tài)平衡為代價而存在，那么我們就該對他進行改造，如不能改變，就要在考慮其文化價值時，進行必要的保存與整理，然后任其消亡或促其消亡。如藍靛瑤在歷史上長期處于游耕經(jīng)濟狀態(tài)，“避居山野，專以伐木種靛為業(yè)。……此種民族之住居無有一定，全視山林之繁茂與否為定度，若彼所住之地山林被其砍完，則遷其他山林之繁茂之地矣”②或“刀耕火種，故足跡所至，林箐難存，箐伐盡則他徙”③。雖然在相當(dāng)長的一段時期藍靛瑤的這種游耕并沒有對生態(tài)環(huán)境造成大的破壞，但是隨著人口的增加，刀耕火種開始暴露出了它的生態(tài)破壞性，受到政府和人們認識。至此，以火燒地為唯一適種地的藍靛也就種植的規(guī)模越來越小，為了保護生態(tài)環(huán)境，藍靛從藍靛瑤的種植史上逐漸消失了。

少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝既是其民族構(gòu)成要素的組成部分，又是其民族文化的組成部分。其文化價值是不言而喻的。少數(shù)民族在長期的生產(chǎn)和生活實踐中創(chuàng)造出來的傳統(tǒng)技藝，既是各少數(shù)民族勤勞智慧的結(jié)晶，也形成了各自的文化特色，充分表現(xiàn)了技術(shù)和藝術(shù)的融合，反映了民族的審美情趣和民族心理特點，是民族科技的重要組成部分，這些傳統(tǒng)技藝與少數(shù)民族的吃、住、行、穿、娛樂乃至生產(chǎn)都有著密切的聯(lián)系。對于具有文化價值的傳統(tǒng)技藝，我們要在其消亡前進行積極地保護和傳承，既使它已經(jīng)消亡，也要進行再次發(fā)掘和挽救，然后以整理為史料或其他方式將其保存下來。如藍靛瑤的印染技藝，就在政府的支持和很多學(xué)者的努力下以史料的形式基本保存了下來，并隨著發(fā)掘的深入不斷的完善。這樣就使得少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝成為科學(xué)技術(shù)史上重要的史料和未來科學(xué)技術(shù)的重要參考資料。

隨著市場經(jīng)濟的推進，人們發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝具有的價值不僅表現(xiàn)在可資科學(xué)研究方面，而且還蘊含著極大地開發(fā)潛力。其經(jīng)濟價值現(xiàn)在越來越受到人們的重視。傳統(tǒng)技藝的商品化、產(chǎn)業(yè)化已成為其市場化的重要表現(xiàn)形式。一是傳統(tǒng)器物的市場化。如一些民族地區(qū)大做民族服裝生意，將自己制作的服裝打入國內(nèi)、國際市場。二是更為普遍的民族旅游業(yè)的發(fā)展，民族旅游業(yè)逐漸少數(shù)民族經(jīng)濟發(fā)展的一大支柱產(chǎn)業(yè)。藍靛瑤的印染及紡織刺繡等急需抓住契機、發(fā)掘潛力，努力展現(xiàn)其經(jīng)濟價值。

當(dāng)然，對少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝的價值評估和應(yīng)對策略的選擇，不是由其中某一個價值所決定的，還需結(jié)合當(dāng)?shù)貙嶋H情況，綜合考慮，做出選擇，妥善處理。

三、少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代科技的價值比較分析

現(xiàn)代科技不斷地沖擊著少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝，傳統(tǒng)技藝在掙扎中走向消亡。從價值角度來看，并不認為傳統(tǒng)技藝被現(xiàn)代科技所取代就證明現(xiàn)代科技比傳統(tǒng)技藝更有價值。

現(xiàn)代科技“造成了傳統(tǒng)文化與價值的消失、崩潰與斷裂”。現(xiàn)代科技的強勢介入將對少數(shù)民族的文化和價值產(chǎn)生一定的破壞作用。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是中華民族文化的有機組成部分，是寶貴的、不可再生的人文資源，應(yīng)充分發(fā)揮其文化價值，避免遭受過多的破壞。

現(xiàn)代科技帶來廉價商品的同時，其實用性也打了折扣。如合成藍靛使用的苯胺和鄰苯二甲酸肝能導(dǎo)致人體急性和慢性中毒，對呼吸道、中樞神經(jīng)及肝臟均有一定損害。

我們承認必須對阻礙少數(shù)民族發(fā)展的落后傳統(tǒng)技藝進行改進或替換，但也要留意現(xiàn)代科技帶來的副作用，使傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代科技共同展現(xiàn)其價值，提高少數(shù)民族生活質(zhì)量，促進少數(shù)民族更好更快的發(fā)展。

四、結(jié)論

科學(xué)技術(shù)的進步和飛速發(fā)展是不以人的意識為轉(zhuǎn)移的，對少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝的沖擊也是不可避免的，少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝潛力的挖掘和價值的體現(xiàn)還有很長的路要走。對待少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝要求我們有一種人文主義的思考，既要看到其不足之處，也要認識到其重要性―是各個少數(shù)民族長期生產(chǎn)、生活的結(jié)晶，是民族要素，民族文化和中國科技的重要組成部分，關(guān)系到民族的權(quán)利。在少數(shù)民族地區(qū)應(yīng)本著傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代科技相結(jié)合，優(yōu)勢互補，價值最大化的原則，避免“一邊倒”，正確認識傳統(tǒng)技藝、現(xiàn)代科技與民族、經(jīng)濟、自然、社會和人的關(guān)系，為少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展尋找一條具有民族特色的發(fā)展道路。

注釋：

①斯大林全集，第2卷.1953.北京.人民出版社，第294頁

②民國《新編麻栗坡特別區(qū)地方志資料》

③民國《馬關(guān)縣志》卷二

參考文獻:

[1]黃貴權(quán).本土民族學(xué)視野中的靛村瑤族―那洪村藍靛瑤文化的調(diào)查與研究.[M].昆明：云南民族出版社.2003：28-29

[2]張躍.中國民族村寨研究[C].云南.云南大學(xué)出版社.2004：363-365

第4篇

摘要：少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是中國民族文化的瑰寶，是不可缺少的組成部分，所以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護和發(fā)展是至關(guān)重要的，而新疆因地理位置和民族特色更應(yīng)該對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護和發(fā)展做出貢獻。文章通過大量的文獻對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進入新疆高校學(xué)校體育的意義進行了闡述。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族傳統(tǒng)體育；學(xué)校教育；意義

中圖分類號：G807.4 文獻標識碼：ADOI：10.3969/j.issn.1006-1487.2014.06.000

前言

我國作為一個多民族國家，共有56個民族，除漢族外共有55個少數(shù)民族，新疆世居民族共有13個民族，分別是維吾爾族、哈薩克族、漢族、蒙古族、回族、滿族、柯爾克孜族、錫伯族、塔吉克族、烏孜別克族、俄羅斯族、塔塔爾族、達斡爾族，新疆作為少數(shù)民族聚居最多的一個地區(qū)對少數(shù)民族的發(fā)展及文化保護具有重要的作用和意義；這些文化主要包括習(xí)俗、節(jié)日、服飾、傳統(tǒng)體育等文化。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育主要以身體形態(tài)為主要表現(xiàn)形式，這種以形體活動為表現(xiàn)形式的文化深受各族人民的喜愛而不斷傳承和發(fā)展。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展對促進社會團結(jié)及社會穩(wěn)定具有重要作用，尤其在新疆這種民族成分雜多的地區(qū)更顯重要。同時少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化也是我國民族文化的重要組成部分；所以，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進入學(xué)校體育教學(xué)不僅可以增加學(xué)生對各個民族的了解，還可以弘揚民族文化，振奮民族精神。

1.新疆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進入學(xué)校體育的意義

新疆是一個民族多元化的地區(qū)，存在著各個民族傳統(tǒng)體育的精華，如麥西來普，達瓦孜，姑娘追等等的傳統(tǒng)體育項目。而這些項目都是該民族的文化象征與歷史文明。新疆作為少數(shù)民族主要聚居地，民族種類多等特點對于人們意識喚醒具有深遠意義，這種喚醒不僅需要政府的大力支持更需要群眾的配合，學(xué)校體育中少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的建設(shè)更是不可缺少的。當(dāng)代大學(xué)生是國家以后發(fā)展的中堅力量，所以喚醒他們的民族意識對于保護少數(shù)民族傳統(tǒng)文化具有深遠意義。對于新疆而言，新疆高校開展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育教學(xué)既保護了當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化，使學(xué)生對少數(shù)民族文化得以認識和熟知，更一定程度上的緩解了學(xué)校體育的經(jīng)費及設(shè)備匱乏的局面，同時對于提高學(xué)生的體質(zhì)和健康水平，增強民族團結(jié)，維護社會安定也有著重要意義。

2.新疆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進入新疆高校的意義

2.1新疆少數(shù)民族優(yōu)秀人才的匱乏，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進入高校教學(xué)應(yīng)主要培養(yǎng)少數(shù)民族優(yōu)秀人才

我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承歷史悠久，內(nèi)容豐富，不僅代表了每個民族的民族風(fēng)格，還凸顯出了地域特色，在長期的發(fā)展過程中這些特有的體育項目于當(dāng)時的文化，藝術(shù)相結(jié)合，所以在體育教學(xué)中一定要善于挖掘這些具有民族特色的體育資源，而這些體育資源一定會受到學(xué)生的喜愛，使之發(fā)揚光大。新疆由于其特殊的地理位置和歷史原因，少數(shù)民族人口多于漢族人口，根據(jù)第六次人口普查得知新疆少數(shù)民族人口占全疆總?cè)丝诘?9.9%。然而新疆少數(shù)民族優(yōu)秀人才卻較為匱乏，這就導(dǎo)致新疆很多偏遠地方尤其是少數(shù)民族居住地方體育人才的缺少，體育資源的浪費，體育器材的缺失，從而一定程度上的導(dǎo)致了新疆少數(shù)民族體質(zhì)下降，人們對體育的需求得不到滿足。

2.2特殊的地理環(huán)境和民族特色

新疆處于我國的西北，這里山地眾多，草原廣袤，所以這里居住的少數(shù)民族主要以游牧生活為主，這就創(chuàng)造了新有的民族特色和運動方式。在新疆部分地區(qū)主要進行賽馬、叼羊、馬球等少數(shù)傳統(tǒng)體育項目，如：伊犁地區(qū)，在新疆也有傳承已久的冰雪項目，如滑雪，滑冰等，如阿勒泰地區(qū)，然而如何讓這些具有鮮明地區(qū)特色的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目進入高校卻是我們現(xiàn)在應(yīng)該考慮的問題，如：如何解決場地器械匱乏，如何對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目進入高校創(chuàng)造條件等問題。新疆師范大學(xué)體育學(xué)院將維吾爾族的舞蹈麥西來普演化改善從而加入到了課堂教學(xué)中，這樣不僅使學(xué)生了解到了該舞蹈的動作，也初步的了解到了維吾爾族的日常生活及風(fēng)俗習(xí)慣。

2.3民族傳統(tǒng)體育的知識儲備

自1992年開始，我國所頒布的教學(xué)大綱中都對民族傳統(tǒng)體育做了專門的說明，要加強民族傳統(tǒng)體育教學(xué)，但是新疆少數(shù)民族所使用的教材都是由人民教育出版社出版和新疆當(dāng)?shù)爻霭娴慕陶n書翻譯而來，然而在這些教材中對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的教學(xué)要求幾乎沒有提及，這就使得新疆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的開展從在很大的困難。從《新疆通志·體育》以及《新疆民族體育》中了解到，新疆民族傳統(tǒng)體育共收錄和整理278項，有很多體育項目是簡單可操作的，容易進入學(xué)校教學(xué)。從以上的材料中我們得知新疆民族傳統(tǒng)體育的知識儲備的現(xiàn)狀是不容樂觀的。

3新疆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育面臨的問題及影響因素

3.1社會流動對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的影響

隨著中國社會從計劃經(jīng)濟進入到市場經(jīng)濟，戶籍制的制約因素逐漸淡化，人們的流動也越來越頻繁，但是大多數(shù)人都選擇向上流動，從農(nóng)村向城市流動，這在新疆也是普遍存在的，許多了解和熟練掌握少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的人從農(nóng)村遷移至城市，但是城市中建筑擁擠，交通便利等因素對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的開展要求（場地，設(shè)施，器械）具有限制性作用。所以就導(dǎo)致了人們逐漸的淡忘了許多項目的技能，從而使之淡化出了人們的生活。而在農(nóng)村很多少數(shù)民族還是以游牧及務(wù)農(nóng)為生，由于農(nóng)村場地寬闊，賽馬隨處可見，維吾爾族，哈薩克族，蒙古族等以游牧為生的民族還在延續(xù)以前的生活方式，對于該民族的傳統(tǒng)體育項目更是熟練，這對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展和延續(xù)是具有重要意義的。假設(shè)這種從農(nóng)村到城市的流動一直持續(xù)至大多數(shù)人甚至是所有人，人們的生活方式逐漸單一化，傳統(tǒng)的民族活動方式慢慢淡化出人們的生活，那么這些富有民族特色的民族活動和民族文化將有誰來傳承和發(fā)展。這對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護、傳承和發(fā)展將具有致命的影響。

3.2場地器械對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的影響

現(xiàn)今體育場館的建設(shè)與投資多以現(xiàn)代體育場館為主，如籃球場，足球場等，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目場地的建設(shè)寥寥無幾，然而少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目中某些運動項目對場地器械的需求還是十分必要的，如賽馬、叼羊、姑娘追等項目，由于城市生活的快節(jié)奏，城市建設(shè)的風(fēng)格，建筑物的擁擠等因素，這些傳統(tǒng)運動項目在城市間的開展具有很大的困難。如果只在農(nóng)村或者長期具有少數(shù)民族傳統(tǒng)體育開展的地方進行這些體育項目的鍛煉，那么對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的發(fā)展和傳承也是具有局限性的。所以對于這些對場地器材需求較大的體育項目如何在城市中進行開展，也是我們應(yīng)該關(guān)注的一個問題，如少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的創(chuàng)新等等。

3.3學(xué)校自身因素

現(xiàn)在大部分學(xué)校對學(xué)生的身體素質(zhì)的測試主要是以現(xiàn)代體育的考試成績?yōu)闃藴剩缒猩?000米，女生跑800米以及立定跳遠等項目的成績。并且體育課沒有對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目有所介紹和開展，所以這就導(dǎo)致大部分學(xué)生為了體育課考試能夠及格而去專門去進行考試項目的鍛煉，而其他體育項目則不與關(guān)心，尤其是對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育認識的缺乏，使之更加淡忘少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，很多少數(shù)民族學(xué)生在大學(xué)期間要完成體育課的考試也投入到課堂上所教項目的訓(xùn)練和學(xué)習(xí)，這大大的刺激和影響了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進入高校教學(xué)的步伐。

4.結(jié)論與建議

4.1結(jié)論

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進入高校教學(xué)不僅可以能夠讓來自不同地方，不同民族的學(xué)生充分的了解新疆當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族體育的文化和產(chǎn)生的背景，還能夠增加民族凝聚力，維護社會安定，增強民族團結(jié)的理念。但是在其進入高校教學(xué)的過程中存在很多困難，如教材的缺失，資金的匱乏，人才的缺乏等。所以這就需要政府和學(xué)校進行調(diào)節(jié)，從而能夠最大限度的減少這種困難，為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進入高校減輕負擔(dān)。也需要從事體育的人才對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進入高校提出寶貴意見，如教材的編寫，項目的創(chuàng)新，項目的改造等等。從而為保護和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)體育奉獻自己的一份力量。

4.2建議

4.2.1新疆高校應(yīng)重視少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的研究，采取科學(xué)的方法和態(tài)度來大膽進行科研，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的理論建設(shè)更加健全從而更好的為高校學(xué)生服務(wù)

4.2.2新疆高校應(yīng)加快對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育專業(yè)人才的培養(yǎng)，從而更好的去服務(wù)社會，為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的弘揚和發(fā)展培養(yǎng)一支高素質(zhì)的師資隊伍。

4.2.3新疆高校應(yīng)加大對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的宣傳，使當(dāng)?shù)厝罕娔軌蚋恿私獗Ｗo少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的重要性。

4.2.4新疆高校應(yīng)積極開展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動，使學(xué)生更加積極的參與其中，對于了解少數(shù)民族的民族精神和民族文化具有促進作用

參考文獻：

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第5篇

論文摘要：基于我國少數(shù)民族地區(qū)特殊的氣候條件、地理環(huán)境和醫(yī)學(xué)理論，各少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥在治病扶傷方面各有所長，其中的一些著名方劑療效顯著，至今仍有巨大的利用價值。隨著我國加人WTO和國際經(jīng)濟活動的增多，在國際上保護少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的知識產(chǎn)權(quán)也愈顯重要。我們可以通過專利權(quán)，商業(yè)秘密，商標權(quán)和地理標志等法律方法尋求對知識產(chǎn)權(quán)的域外保護，也有必要通過行政模式和特殊的知識產(chǎn)權(quán)保護途徑，保障少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的知識產(chǎn)權(quán)在國際上不受侵害。

1、我國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)國際保護的必要性

我國是一個由56個民族組成的統(tǒng)一國家，在歷史發(fā)展的長河中，各少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和漢民族的中醫(yī)學(xué)是我國各族人民群眾在與疾病作斗爭過程中形成的寶貴經(jīng)驗，歷經(jīng)了長久的發(fā)展歷程，在歷史上為我國各族人民健康做出了重要貢獻，而今天依然是我國現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的重要組成部分，并構(gòu)成了我們中華民族共同的文化財富。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥是指我國各少數(shù)民族在歷史上創(chuàng)造的和沿用的傳統(tǒng)醫(yī)藥的總稱。由于我國各少數(shù)民族地區(qū)氣候條件，地理環(huán)境和生產(chǎn)方式的差異，各民族形成了不同的醫(yī)學(xué)體系，在治病扶傷方面也各有所長。這些少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥在今天仍然廣泛應(yīng)用，造福各族人民，很多也已經(jīng)產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)并銷往國際市場。

在國際上保護少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的知識產(chǎn)權(quán)也成了我們的一個重要課題，特別是當(dāng)今激烈競爭的國際經(jīng)濟背景下，不僅是一個法律問題，也是一個經(jīng)濟和社會問題。首先，保護少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的知識產(chǎn)權(quán)是我們保護民族文化，防止我國民族知識產(chǎn)權(quán)流失的需要。少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥是包括少數(shù)民族同胞在內(nèi)的中華民族共同的非物質(zhì)財富，如果不注重對這部分傳統(tǒng)醫(yī)藥成果加以保護，很有可能使過多的民族醫(yī)藥配方進人國際公共領(lǐng)域。這一方面不利于在當(dāng)今激烈的國際經(jīng)濟競爭中保護我們的民族制藥產(chǎn)業(yè)，另一方面也使祖先留給我們的這些非物質(zhì)財富有可能無償?shù)爻蔀樗擞墓ぞ摺Ｓ捎跉v史上我們并沒有注重對中醫(yī)藥的知識產(chǎn)權(quán)保護，現(xiàn)在國際上的漢方成藥基本上都由日本生產(chǎn)。根據(jù)新近的一項調(diào)查，我國作為中藥的發(fā)源地，在國際中藥市場上所占的份額不超過5%。而對于少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，現(xiàn)在大部分在國際上還處于保密，我們不能重蹈覆轍。第二，加強少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)的國際保護，也是發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的有效途徑。由于一些少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥在歷史上多基于口傳心授，或者“師傳徒”，“父傳子”的方式進行流傳，沒有科學(xué)的研發(fā)機制，往往只依靠對診病經(jīng)驗的樸素積累，這使很多傳統(tǒng)醫(yī)藥在現(xiàn)代社會面臨滅絕的處境。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥中不乏很多精華配方，這些配方的失傳對全人類來說都是無可彌補的損失。對知識產(chǎn)權(quán)的保護有利于在社會上激勵創(chuàng)新，這一結(jié)論已得到法學(xué)界的公認和社會經(jīng)濟發(fā)展的證明。在國際上加強對知識產(chǎn)權(quán)的保護，可以激勵國內(nèi)的企業(yè)和藥品研發(fā)機構(gòu)加強對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的保護和發(fā)展。

2、對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)的國際保護策略

從法律角度看，對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥進行國際知識產(chǎn)權(quán)保護，首先要對這樣的傳統(tǒng)醫(yī)藥進行準確的法律定位。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥不同于那些已經(jīng)申請專利，有明確專利權(quán)人的民族醫(yī)藥。因為有國家確認的專利權(quán)或者其他知識產(chǎn)權(quán)存在，并且有確定的專利權(quán)人，這樣的民族醫(yī)藥產(chǎn)品在國內(nèi)和國際上依據(jù)相關(guān)法律進行保護都不成問題。

本文所討論的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥是指少數(shù)民族在長期生產(chǎn)生活過程中，通過少數(shù)民族群眾集體智慧，世代相傳，并流傳于今的傳統(tǒng)醫(yī)藥。這些傳統(tǒng)醫(yī)藥往往具有傳統(tǒng)性、繼承性、創(chuàng)造主體的群體性和相對公開性和公有性。具體來說，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥往往是通過傳統(tǒng)方法制作，來源于特定的群體，地域和文化。由于世代相傳，流傳至今融人了世世代代人們的智慧和創(chuàng)造性勞動。此外，這些醫(yī)藥形成于共有領(lǐng)域，或者已經(jīng)過早地進人了公有領(lǐng)域，在發(fā)展的過程中，也是屬于某一群體所共享。正是由于發(fā)明者或創(chuàng)造者的群體性和不確定性，再加上過多過久地在社會公開，同民間文學(xué)藝術(shù)一樣，面臨著權(quán)利主體不明確，保護期限不確定等問題，在法律上是否可以作為知識產(chǎn)權(quán)法保護的對象還存在爭議。但另一方面，在國際上對此類特殊醫(yī)藥的知識產(chǎn)權(quán)保護并沒有被人們忽視，近年來，越來越多的國際條約和各國的國內(nèi)立法予以保障。我們也要加強對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的知識產(chǎn)權(quán)的保護意識，具體來說:

在專利法方面，TRIPS第27條規(guī)定，“對于所有發(fā)明，無論產(chǎn)品和方法，在所有的科技領(lǐng)域，只要是新穎的，具有創(chuàng)造性并能適合與工業(yè)應(yīng)用都能申請專利”。TRIPS沒有對發(fā)明的含義作明確界定，因而各成員國均可自由地制定能推動他們利益的專利制度，美國，德國和日本等已經(jīng)通過相關(guān)立法對傳統(tǒng)醫(yī)藥的制作方法和產(chǎn)生的藥品授予專利。建立起對傳統(tǒng)醫(yī)藥的專利制度對于擁有諸多傳統(tǒng)醫(yī)藥資源的我國有很大益處。但專利權(quán)具有地域性，只能依據(jù)某一國家和地區(qū)的法律產(chǎn)生，并在該國家和地區(qū)受保護。這要求我們依據(jù)他國的法律對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥在別國申請專利，以獲得在國際貿(mào)易中的域外保護。但另一方面，這在實踐上往往容易存在一定問題，首先是各國對專利申請的條件各有不同，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥在法律性質(zhì)上又有創(chuàng)造主體不明確，產(chǎn)生時間太久，進人公有領(lǐng)域而喪失新穎性等原因，使其有成為不適格的專利權(quán)對象的可能。此外，專利權(quán)的授予往往伴隨著高額的專利費用，這也使專利手段作為保護少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥上存在一些障礙。

在商業(yè)秘密保護手段上，依據(jù)TRIPS第39條規(guī)定，“商業(yè)秘密作為一個整休，尚不為通常處理涉及信息范圍內(nèi)的人所普遍知道，或者不易被他們獲得，此外，商業(yè)秘密作為秘密而具有高的價值，該信息的合法控制人，在此種情況下采取合理的步驟以保持其秘密性質(zhì)”。相對于需要復(fù)雜程序和高額費用的專利來說，利用商業(yè)秘密手段保護傳統(tǒng)醫(yī)藥確實有一定的優(yōu)勢。首先，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥在法律上是可以屬于商業(yè)秘密的。一些國家和地區(qū)法律采用相對秘密性原則，即秘密性是相對的，而不是絕對的，不是指任何人都不知道，而是可以有限制地公開與一定范圍之內(nèi)。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥中的方劑往往只是在家族或者民族醫(yī)生中公開，對于外界來說他們有意識地保密，這滿足了商業(yè)秘密的相對秘密性和保密性。同時，這樣的傳統(tǒng)醫(yī)藥方劑由于其醫(yī)療功效往往具有巨大的商業(yè)價值，在理論上是符合TRIPS所規(guī)定商業(yè)秘密的含義。因而當(dāng)我國的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥在國際上受到知識產(chǎn)權(quán)侵權(quán)時，可以依據(jù)相關(guān)的法律對商業(yè)秘密的保護進行維權(quán)。但我們也應(yīng)該看到，商業(yè)秘密方式的保護相對專利權(quán)來說較弱。另一方面，作為造福人民的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，如果過分強調(diào)秘密性而限制了在社會上的流通和應(yīng)用，也會有一定的弊端。

第6篇

關(guān)鍵詞：西南少數(shù)民族地區(qū)；傳統(tǒng)手工藝；保護與開發(fā)

0 引言

隨著工業(yè)化進程的推進和經(jīng)濟全球化的進一步發(fā)展，少數(shù)民族的傳統(tǒng)手工藝受到了一定的沖擊，傳統(tǒng)手工的沒落成為難以扭轉(zhuǎn)的局勢。而西南少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)手工藝同樣受到了沖擊，加強對其的保護實在必行。但是應(yīng)該注意的是，在對其進行保護的過程中應(yīng)該注意有區(qū)分的進行保護，對于優(yōu)秀的手工藝要進行重點保護。從而能夠提高保護與開發(fā)的效果，使得傳統(tǒng)手工藝能夠更好的發(fā)展。

1 西南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)手工藝的特色及其在社會經(jīng)濟中的地位

一個民族的傳統(tǒng)手工藝的產(chǎn)生與當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)需要、歷史文化、風(fēng)土人情有著分不開的緊密聯(lián)系。是一個民族傳統(tǒng)文化的良好展現(xiàn)，對于民族發(fā)展具有重要的意義。同時，這些傳統(tǒng)的手工藝對于少數(shù)民族來說還是一種精神認同，能夠使本民族的人迅速的進行族群認同，因此在一定程度上可以說傳統(tǒng)手工藝起著滿足少數(shù)民族精神需求、維護社會和諧的重要作用。

少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝在社會經(jīng)濟中具有獨特的社會地位。雖然，與現(xiàn)代企業(yè)相比傳統(tǒng)手工藝具有一定的劣勢，無法實現(xiàn)工業(yè)化、規(guī)模化生產(chǎn)、受眾比較小，但是傳統(tǒng)手工藝也具備其自身獨特的優(yōu)勢。首先，傳統(tǒng)手工藝的成本比較低，對于原材料的要求也比較低，一般能夠就地取材，降低生產(chǎn)成本；其次，傳統(tǒng)手工藝受眾比較小，但是用戶忠誠度比較高；最后，傳統(tǒng)手工藝具備良好的經(jīng)營方式，能夠適應(yīng)當(dāng)?shù)氐氖袌霏h(huán)境，由此可以看出，傳統(tǒng)手工藝具有良好的發(fā)展前景，但是，同時具備一定的問題，阻礙其進一步發(fā)展。因此，為了促進其進一步發(fā)展，應(yīng)該不斷創(chuàng)新管理方式，從而能夠克服其當(dāng)前存在的問題，促進其更好的發(fā)展。

2 西南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)手工藝發(fā)展面對的挑戰(zhàn)

2.1 激烈的市場競爭

上文中已經(jīng)提到少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝品的受眾比較小。這是因為少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝起源于少數(shù)民族人民的生活，服務(wù)于少數(shù)民族人民的生活，具有一定的特殊性和局限性。另一方面，隨著社會主義市場經(jīng)濟的建立，市場流動性增強，越來越多的商品涌入少數(shù)民族地區(qū)，增加了少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝的競爭難度，為少數(shù)民族傳統(tǒng)手藝的發(fā)展增添了一些障礙。

2.2 知識經(jīng)濟的挑戰(zhàn)

隨著知識經(jīng)濟時代的到來，知識在經(jīng)濟發(fā)展中發(fā)揮著越來越重要的作用，這是每一個企業(yè)都應(yīng)該重視，并在企業(yè)經(jīng)營中高度重視的。因此，為了能夠促進經(jīng)濟的進一步發(fā)展，應(yīng)該主動投身知識經(jīng)濟大潮中。但是，西南地區(qū)少數(shù)民族人民的文化水平普遍偏低，因此導(dǎo)致其在整個知識經(jīng)濟中處于一種劣勢的地位，導(dǎo)致其生產(chǎn)水平落后、質(zhì)量無法保證。文化水平低是影響傳統(tǒng)手工藝發(fā)展的一個重大挑戰(zhàn)。

2.3 社會文化變遷的挑戰(zhàn)

隨著我國改革開放進程的不斷推進，我國逐漸走出去，與此同時，其他國家也走進來。在這一過程中，西方國家的思想、價值觀、管理方式也逐漸傳入國內(nèi)，對國內(nèi)的文化也產(chǎn)生了一定的影響。西方文化的傳入對西南地區(qū)的文化產(chǎn)生了一定的影響，使得當(dāng)?shù)氐奈幕瘍?nèi)涵也存在一定的變化，這也就使得以當(dāng)?shù)匚幕癁橐劳械膫鹘y(tǒng)手工藝開始逐漸脫離當(dāng)?shù)氐奈幕@就像魚兒離開水一樣，勢必走向一條死亡之路。如何能夠在這一局面下，根據(jù)當(dāng)?shù)匚幕霓D(zhuǎn)變不斷進行創(chuàng)新，才是少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝發(fā)展的源泉。

2.4 面對衰退、變異的挑戰(zhàn)

由于其他因素的影響，當(dāng)前傳統(tǒng)手工藝的發(fā)展受到了一定的阻礙，增加了傳統(tǒng)手工藝保護與開發(fā)的難度。當(dāng)前傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)量下降的問題影響著其進一步發(fā)展，而產(chǎn)生這一問題的原因又分為兩個部分，一部分是由于市場需求降低，生產(chǎn)者不得不降低產(chǎn)量，另一方面是因為傳統(tǒng)手工藝品自動退出市場。隨著時間的流轉(zhuǎn)，部分傳統(tǒng)手工藝已經(jīng)失傳，失去了進入市場的機會。而這些情況的出現(xiàn)不利于傳統(tǒng)手工藝的進一步保護與開發(fā)。

3 保護與開發(fā)西南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)手工藝的措施

3.1 多種方式并進

為了能夠更好地對西南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)手工藝進行保護，應(yīng)該注重方式的選擇，實現(xiàn)方式的多樣化，從而能夠做到多管齊下。因此在對西南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)手工藝保護與開發(fā)的過程中應(yīng)該采用動靜結(jié)合的方式。一方面，采用靜態(tài)的方式主要表現(xiàn)在以下兩種方式上。其一，建立博物館，對傳統(tǒng)手工藝進行收藏、展示，使得越來越多的人能夠了解到這些傳統(tǒng)手工藝。其二，通過錄音、錄像等對其進行保護。為了能夠更好地對這些傳統(tǒng)手工藝進行保護，可以請傳承人對這些傳統(tǒng)手工藝進行表演，并對其進行錄像或者錄音，從而能夠?qū)ζ溥M行詳細的記錄。同時要采用動態(tài)方式對傳統(tǒng)手工藝進行保護，主要表現(xiàn)在：人的繼承、發(fā)揚、使用。其一，命名式保護。這種保護方式主要是通過對傳承人進行命名，從而能夠提高命名人的地位，使得越來越多的人能夠重視這一傳統(tǒng)手工藝。其二，立法保護。通過立法不僅能夠明確規(guī)定各類問題，還能夠起到教化民眾的作用，從而能夠更好地完成少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝的保護與開發(fā)。

3.2 堅持民族特色，以交流促發(fā)展

在對西南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)手工藝進行保護的過程中應(yīng)該明確一點，其之所以能夠存在是因為其根植于當(dāng)?shù)貍魅胛幕哂絮r明的民族特色。因此對其進行保護與開發(fā)的過程中注重從當(dāng)?shù)匚幕屑橙○B(yǎng)分、從而使其能夠保持鮮明的特色。同時，要與社會發(fā)展的大環(huán)境與時俱進，隨著經(jīng)濟的不斷發(fā)展，各國文化之間的交流日益加深，其他文化對少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝也產(chǎn)生了一定的影響，在這一階段，應(yīng)該對外來文化進行批判性的吸收，對于其中與當(dāng)?shù)匚幕环牟糠诌M行剔除，對于其中與當(dāng)?shù)匚幕幸娴奈幕M行改造，使其能夠更好地為當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)手工藝服務(wù)。加強對先進技術(shù)、管理知識的應(yīng)用，不斷引進先進的技術(shù)、人才等，從而促進其更好的發(fā)展。

3.3 積極開拓新市場

市場調(diào)節(jié)是經(jīng)濟發(fā)展的重要管理手段，企業(yè)在發(fā)展的過程中應(yīng)該重視這一點。改善西南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)手工藝在市場上尷尬的情境，就要不斷拓寬其市場需求，使得更多的顧客愿意購買這一商品。同時，注重傳統(tǒng)手工藝的營銷，通過創(chuàng)新性的營銷手段，吸引更多的人關(guān)注西南少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)手工藝，從而使其獲得較好的發(fā)展。改變以往，產(chǎn)品銷售量低、市場低迷的情況，從而能夠為其營造良好的客戶群體，促進其更好的發(fā)展。

參考文獻：

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第7篇

摘 要 我國在幾千年的社會發(fā)展進程中，各民族發(fā)明創(chuàng)造了許多豐富多彩、形式多樣的民間體育活動，這些民間活動從不同角度反映著我國各民族的生產(chǎn)、生活、政治、經(jīng)濟、文化、教育、宗教等的特征。我國的民族傳統(tǒng)體育是民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和表現(xiàn)方式，它的健身、娛樂、教育、經(jīng)濟、社交和競技等多項功能，在學(xué)校體育教學(xué)中設(shè)置民族傳統(tǒng)體育項目，加深當(dāng)代中學(xué)生對民族傳統(tǒng)體育的認識，有促進身心健康成長的作用。

關(guān)鍵詞 民族 傳統(tǒng)體育 教學(xué)

一、民族體育的傳承與開展對民族文化發(fā)展的意義

隨著時代的發(fā)展，許多民族文化及傳統(tǒng)體育項目在當(dāng)?shù)匾褳l臨失傳，面臨這一局面，民族地區(qū)的學(xué)校應(yīng)自覺地擔(dān)負起傳承與發(fā)展民族文化的重任，以民族體育活動為突破口，把那些民族傳統(tǒng)體育項目整理出來并組織開展推廣普及。民族傳統(tǒng)體育作為各民族特色文化的重要組成部分，在弘揚民族文化，振奮民族精神，促進民族體育文化的發(fā)展和加強民族團結(jié)等方面發(fā)揮著重要的作用。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育源遠流長，體育文化已融入到民族的生產(chǎn)、生活方式中，體現(xiàn)在民族的生活行為中。民族體育能讓學(xué)生學(xué)到民族文化，民族精神，民族的養(yǎng)生健身方式等豐富的知識，既能有效地增進人體健康，同時又能弘揚民族體育文化，對學(xué)生的體能和智能的發(fā)展具有深遠的影響。

二、在民族地區(qū)學(xué)校開展民族體育的可行性建議

通過教學(xué)實驗，將民族體育引入學(xué)校體育中是必要而可行的。因此，筆者就如何將民族體育運用到學(xué)校體育當(dāng)中提出以下幾點可行性建議：第一，積極爭取政府部門實質(zhì)性的支持，制定相應(yīng)政策法規(guī)使民族體育能在學(xué)校體育中廣泛開展。第二，民族體育在原有基礎(chǔ)上進行創(chuàng)新。使其循著形式優(yōu)美、內(nèi)容健康、具有一定競技性、高趣味性、易操作和擴大參與面等方向進行創(chuàng)新，便于構(gòu)建學(xué)生學(xué)習(xí)和接受的體育教學(xué)體系。第三，競技體育與民族體育兼容于體育教學(xué)。第四，增設(shè)民族傳統(tǒng)體育的校本課程。將民族體育項目與校本課程開發(fā)結(jié)合起來，打造民族地區(qū)學(xué)校體育特色。

三、民族體育對學(xué)校體育教學(xué)的作用

民族體育項目與現(xiàn)代體育項目互為補充，相輔相成，內(nèi)容豐富多彩，集健身、娛樂和教育性為一體，具有濃厚的趣味性、觀賞性，以及強健體魄和娛樂身心的作用。民族體育在為學(xué)生的體育文化生活提供豐富多彩的活動內(nèi)容的同時，也對學(xué)校體育教學(xué)的開展發(fā)揮了重要作用。

四、民族地區(qū)學(xué)校傳承與發(fā)展民族體育的思考

為了弘揚民族體育文化，振奮民族精神，使民族體育走向科學(xué)化、規(guī)范化、社會化發(fā)展道路，進一步繼承和發(fā)揚民族傳統(tǒng)體育，促進各民族之間的相互了解及增強各民族間的團結(jié)，從而使體育教學(xué)內(nèi)容更豐富，各中小學(xué)校特別是民族地區(qū)學(xué)校應(yīng)該在新課程改革的指引下，在學(xué)校體育教學(xué)中把更多具有創(chuàng)新的民族體育教學(xué)內(nèi)容納入課堂。

民族體育項目有著諸多優(yōu)點，許多特質(zhì)都符合我國學(xué)校體育現(xiàn)狀對課程與教學(xué)的要求，然而由于地域性和傳統(tǒng)文化的限制，要讓每一所學(xué)校及每一個學(xué)生都參與到民族傳統(tǒng)體育活動中去卻是不太現(xiàn)實的。那么要發(fā)展民族體育運動就只有在民族地區(qū)特別是民族地區(qū)的學(xué)校先開展起來，依托學(xué)校使更多的人對民族體育項目的強身健體及娛樂身心的作用具有更多的認識，從而參與到民族體育項目中去并加以普遍地推廣，使民族體育得到傳承與發(fā)展。那么，怎樣才能讓民族體育得到很好的傳承與發(fā)展呢？

（一）民族傳統(tǒng)體育文化要存在和發(fā)展，就必須尋求到正確的傳承和發(fā)展途徑，而學(xué)校在民族文化的傳承中所能發(fā)揮的潛力是不容忽視的，學(xué)校體育在民族體育的傳承與發(fā)展中應(yīng)該擔(dān)當(dāng)起最主要的角色。如果將學(xué)校教育的傳承功能進行合理的開發(fā)，將民族體育項目納入學(xué)校體育課程體系，不僅是對學(xué)校體育內(nèi)容的補充和發(fā)展，而且能極大地豐富學(xué)校的體育課程內(nèi)容，對學(xué)校體育的課程改革和民族體育的系統(tǒng)傳承起到很好的互動作用。

（二）民族傳統(tǒng)體育可以依托民族地區(qū)，特別是民族地區(qū)的學(xué)校先開展起來，讓民族項目所占的比例逐步擴大，并在擴大影響后逐漸推廣，還可以讓少數(shù)民族學(xué)生來帶動民族體育運動的發(fā)展。少數(shù)民族學(xué)生從小生活在民族文化濃郁的社會環(huán)境中，對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動耳聞目睹，都曾身體力行地參與各種方式的民族體育活動，對民族傳統(tǒng)的體育活動有著濃厚的興趣和熱愛。民族傳統(tǒng)體育文化已深深植根于他們的思想意識和行為模式中，在校園課余、閑暇、聚會等活動中他們會自發(fā)地、盡情地、歡樂地舉行傳統(tǒng)體育活動以抒發(fā)感情、交流信息、愉悅身心。

（三）少數(shù)民族體育歷史悠久，內(nèi)容豐富，形式多樣，影響廣泛，具有極強的思想性、教育性、競技性、娛樂性、觀賞性、健身性等價值以及鮮明的民族特點。

在民族地區(qū)，很多民族體育的項目都根植于少數(shù)民族文化土壤，群眾基礎(chǔ)廣泛，易于推廣普及，加上很多項目的開展不受場地器材限制，可以因地制宜、因陋就簡、方便易行、輕松有趣地開展，且參與性強，競技性弱，既有很高的娛樂價值，又有很高的文化價值，并能逐步與現(xiàn)代體育相結(jié)合。這不僅給教學(xué)增添了活力，豐富了課堂教學(xué)內(nèi)容，而且使學(xué)生在愉悅的氛圍中達到了強身健體的目的，有效地提高了體育課的教學(xué)質(zhì)量和效果，并能使少數(shù)民族體育得到系統(tǒng)的傳承與進一步的規(guī)范發(fā)展。

（四）民族傳統(tǒng)體育項目繁多，如果作為課程內(nèi)容進入學(xué)校體育，首先，要注重選擇一些教育性、健身性、審美性、競技性較強的項目作為教材內(nèi)容。

第8篇

[論文摘要]少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)體系是少數(shù)民族在歷史發(fā)展長河中的積累和創(chuàng)造，對少數(shù)民族的生存和繁衍發(fā)揮過并繼續(xù)發(fā)揮著重要作用，同時也是中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的重要源泉。只有不斷壯大少數(shù)民族醫(yī)藥學(xué)的專業(yè)人才隊伍，加強少數(shù)民族醫(yī)藥科研創(chuàng)新及產(chǎn)業(yè)化，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)才能不斷創(chuàng)新、突破、發(fā)展。

一、少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的定義和地位

1．少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的定義

我國有56個民族，每個民族在歷史長河中都形成了自己的傳統(tǒng)醫(yī)藥經(jīng)驗(或醫(yī)學(xué))。在我國，具有獨特的學(xué)術(shù)地位和深遠影響的“中醫(yī)藥”是以漢文化為背景的，通常所稱的民族醫(yī)藥則是專指中國少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥，包括藏、蒙、維吾爾、傣、壯、苗、瑤、彝、侗、土家、回回、朝鮮族醫(yī)藥等等。這些以不同民族名稱命名的傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)知識，或自成體系，或以專科特長而聞名，在現(xiàn)代西醫(yī)學(xué)傳人之前，為各民族應(yīng)對地方性疾病和常見創(chuàng)傷等，發(fā)揮過重要的醫(yī)療保健作用。

“民族醫(yī)”的概念至少在20世紀50年代已經(jīng)出現(xiàn)。“民族醫(yī)學(xué)”、“民族醫(yī)藥”則于20世紀80年代普遍見于專業(yè)的或政府的各種文件資料中。

事實上，民族醫(yī)藥的概念可以分為廣義和狹義兩種。廣義的概念是指中華民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥，猶如民族工業(yè)、民族企業(yè)、民族經(jīng)濟的用詞一樣。這里的民族，是指中華民族大家庭，具有本國的、本土的、非外來的意義。狹義的概念專指中國少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥。本文所述的民族醫(yī)藥為后者。我們不贊成以“中醫(yī)學(xué)”的概念總括56個民族的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。就現(xiàn)代民族醫(yī)藥的概念而言，它是我國各少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥積累和醫(yī)學(xué)創(chuàng)造的集合，顯然不能包括在以漢文化為背景的中醫(yī)學(xué)范疇之內(nèi)。民族醫(yī)藥并非是中醫(yī)藥中的一個分支、一種附屬品，而是與中醫(yī)藥處于并行平等的地位。

因此，從學(xué)科角度而言，中醫(yī)學(xué)與少數(shù)民族醫(yī)學(xué)應(yīng)當(dāng)是姊妹學(xué)科的關(guān)系。然而，在現(xiàn)實中，民族醫(yī)藥歸國家中醫(yī)藥管理局管理，民族醫(yī)藥申報國家自然科學(xué)基金課題列在中醫(yī)之下，這就造成中醫(yī)藥對民族醫(yī)藥的長兄代父現(xiàn)象。

2．少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的地位

2003年l0月1日起實施的《中華人民共和國中醫(yī)藥條例》“附則”中申明：“民族醫(yī)藥的管理參照本條例執(zhí)行。”我們認為這一規(guī)定應(yīng)當(dāng)有如下含義：

第一，民族醫(yī)藥享受與中醫(yī)藥同等的待遇。民族醫(yī)藥在理論體系、歷史傳統(tǒng)和診療方法等方面不同于中醫(yī)藥，但是民族醫(yī)藥和中醫(yī)藥同屬于中華醫(yī)藥的組成部分。

第二，民族醫(yī)藥學(xué)有它獨立的醫(yī)學(xué)地位。民族醫(yī)藥并不從屬于中醫(yī)中藥，在民族醫(yī)藥條例尚未制定或不另行制定的情況下，民族醫(yī)藥的管理是參照中醫(yī)藥管理條例執(zhí)行的。各少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)是我國傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)的重要組成部分，作為以漢族醫(yī)藥為主的中醫(yī)藥顯然不能包括少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的獨特性

盡管民族醫(yī)學(xué)在概念上已體現(xiàn)了與中醫(yī)學(xué)的明顯區(qū)別，國家在政策上也賦予其與中醫(yī)學(xué)平行的地位，但現(xiàn)實中，由于少數(shù)民族醫(yī)學(xué)發(fā)展比較滯后，缺乏統(tǒng)一、平衡發(fā)展的大格局，以至于不少人仍把其歸于中醫(yī)學(xué)的范疇。要發(fā)展民族醫(yī)藥，首先必須把政策落到實處，跳出思想的局限，獨立自主地進行發(fā)展。至于為何要把少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)從現(xiàn)在的中醫(yī)學(xué)范疇中提取出來獨立發(fā)展，我們認為這主要是由少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和中醫(yī)學(xué)的重大區(qū)別所決定的。

1．文化背景不同

中醫(yī)是在中國古代漢文化背景下誕生的，主流是儒、道兩家。中醫(yī)把“調(diào)節(jié)平衡”、“扶正祛邪”作為保持健康和治療疾病的主要原則，正是儒家“中庸之道”及道家“萬物負陰抱陽以為和”思想的體現(xiàn)。

少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)的文化土壤則不同于中醫(yī)學(xué)，它是55個少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的集合，因此呈現(xiàn)出多元性和復(fù)雜性。同漢民族一樣，各個少數(shù)民族都有自己的文化發(fā)展史和獨特的地域生存環(huán)境，在此基礎(chǔ)上孕育出的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥必然具有各民族獨特的文化背景。根據(jù)其文化源流或特殊的地域文化背景，中國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)學(xué)科可分為若干類系：(1)受佛教文化影響，特別是受藏傳佛教文化的影響，結(jié)合青藏高原的疾病防治經(jīng)驗和藥物資源，逐漸發(fā)展形成了藏醫(yī)學(xué)、蒙醫(yī)學(xué)。而傣醫(yī)學(xué)則具有南傳上座部小乘佛教文化的背景。(2)受阿拉伯文化影響，特別是受阿維森納《醫(yī)典》的影響，并結(jié)合自身的醫(yī)學(xué)實踐而發(fā)展出了維吾爾醫(yī)藥、回回醫(yī)藥、哈薩克醫(yī)藥等。(3)受朝鮮古典醫(yī)學(xué)影響，并融合中朝古代醫(yī)學(xué)特點，發(fā)展出朝鮮族醫(yī)藥。(4)受漢文化影響，但又具有地域和民族文化特色，從南方地區(qū)醫(yī)療實踐中發(fā)展出苗、壯、瑤、彝、侗、土家、黎等醫(yī)藥知識體系。從少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥所植根的文化背景而言，其與中醫(yī)藥并非源和流、主干和分支的關(guān)系，而是一個不同于中醫(yī)藥的多元的、復(fù)雜的、獨立的文化體系。

2．理論體系不同

文化背景、哲學(xué)理念的不同，必然導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥和中醫(yī)藥理論體系的重大差異。中醫(yī)學(xué)以天人相應(yīng)和陰陽學(xué)說為哲理觀，以臟腑、氣血、經(jīng)絡(luò)為生理觀，以四氣五味為藥理觀，以四診八綱為診療觀，從而構(gòu)成中醫(yī)學(xué)的理論體系。它的理論核心主要包括以下幾個方面：(1)以“天人相應(yīng)”為一般規(guī)律的整體衡動觀；(2)以臟腑、經(jīng)絡(luò)、氣血為構(gòu)架的功能生理學(xué)；(3)以陰陽為基礎(chǔ)的矛盾平衡說；(4)以四診、八綱為內(nèi)容的診斷學(xué)；(5)以天然藥物和方劑為主的治療學(xué)。

相對于中醫(yī)學(xué)，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)在理論體系方面充分體現(xiàn)了它的豐富性和多元性。它是以各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化為背景，以當(dāng)?shù)氐淖匀凰幬餅橘Y源，采用適合本民族生產(chǎn)生活習(xí)俗的行醫(yī)方式，以本民族為服務(wù)對象而發(fā)展起來的。例如，藏醫(yī)學(xué)的理論體系是以隆、赤巴、培根三因素學(xué)說為核心，以五源學(xué)說為指導(dǎo)思想，以七物質(zhì)、三穢物及臟腑經(jīng)絡(luò)的生理和病理為基礎(chǔ)，以整體觀念、辨證論治為特點的獨特的理論體系；蒙醫(yī)學(xué)理論體系是吸收了藏醫(yī)學(xué)理論和印度醫(yī)學(xué)以陰陽五源說為基礎(chǔ)的赫依、西拉、巴干達的三根理論及七素理論，以及漢醫(yī)知識，結(jié)合本地區(qū)的特點和民間療法，創(chuàng)造性地加以改造并發(fā)展起來的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)體系；維吾爾醫(yī)學(xué)以火、氣、水、土四大物質(zhì)和氣質(zhì)論為其理論基礎(chǔ)，是以維吾爾族人民自身的醫(yī)學(xué)經(jīng)驗并吸收了阿拉伯醫(yī)學(xué)、中醫(yī)學(xué)等理論形成的民族醫(yī)學(xué)；傣醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)理論主要是“四塔”(風(fēng)、火、水、土)和“五蘊”(色、識、受、想、行)學(xué)說；壯醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)理論主要是陰陽為本、天地人散氣同步、臟腑、骨肉、氣血三道(氣道、谷道、水道)、兩路(龍路、水路)和巧塢主神理論；苗醫(yī)學(xué)的理論是綱、經(jīng)、診、疾，即兩綱(冷病、熱病)、五經(jīng)(冷經(jīng)、熱經(jīng)、半邊經(jīng)、慢經(jīng)、快經(jīng))、三十六診、七十二疾。

3．醫(yī)療技法和用藥特色

人們往往以神秘、獵奇的眼光探測少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，其實少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥無外乎也是各族人民在認識生命、保護生命的實踐過程中創(chuàng)造、積淀的。現(xiàn)實生活中，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥對某些疑難病癥有著突出的療效。例如，藏醫(yī)學(xué)至少已有1300多年的歷史，醫(yī)治的病種大多是青藏高原的常見病、多發(fā)病，用的藥物也多是青藏高原所產(chǎn)的植物、動物等。由于各少數(shù)民族居住地域、生活方式的差異，使得他們對疾病的治療各有所長。如藏醫(yī)藥對高原病、腦血管病、風(fēng)濕病，蒙醫(yī)藥對骨折、腦震蕩、再生障礙性貧血，維醫(yī)藥對哮喘、白癜風(fēng)，瑤醫(yī)藥對腫瘤、紅斑狼瘡都有很好的療效。

少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥在醫(yī)療技法上也獨具特色，如藏醫(yī)學(xué)的尿診、灌腸療法、艾灸療法，蒙醫(yī)學(xué)的拔罐穿刺法、外傷和正骨療法、震腦術(shù)，壯醫(yī)學(xué)的目診、耳診、藥線點灸療法、藥物竹罐療法等等。另外，各民族醫(yī)學(xué)在診療的同時，多注重藥物療法和精神療法的協(xié)同作用，在給予病人藥物治療的同時，采用諸如冥想、催眠、巫祝、引導(dǎo)意向等心理治療方法來達到更好的治療疾病的目的。

三、發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的必要性

1．民族地區(qū)和少數(shù)民族現(xiàn)代醫(yī)療保障事業(yè)發(fā)展的困境

以來，我國的醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)取得了迅猛發(fā)展，西部民族地區(qū)的醫(yī)療機構(gòu)也如雨后春筍般建立起來。但長期以來，由于民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展滯后，各少數(shù)民族的醫(yī)療衛(wèi)生狀況始終不及發(fā)達地區(qū)，甚至差距越來越大。中央民族大學(xué)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)研究中心于2005年2～11月，先后4次組織研究人員分赴各地進行民族醫(yī)學(xué)的相關(guān)調(diào)研，調(diào)查覆蓋了江蘇、廣西、貴州、云南、四川、北京、天津、河北、山東、遼寧、吉林、內(nèi)蒙古等地區(qū)。調(diào)查結(jié)果顯示，我國少數(shù)民族地區(qū)醫(yī)藥衛(wèi)生狀況及少數(shù)民族群眾的健康狀況令人擔(dān)憂，缺醫(yī)少藥、醫(yī)療設(shè)施簡陋、醫(yī)學(xué)人才隊伍規(guī)模過小等問題，嚴重阻礙少數(shù)民族醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)的發(fā)展。

(1)民族地區(qū)缺醫(yī)少藥、看病難、治病貴的問題十分突出。我國少數(shù)民族居住的地方大多位于偏遠山區(qū)和其他環(huán)境惡劣的地區(qū)，由于地理位置、自然環(huán)境及社會歷史等諸多方面的原因，使得真正擺脫了缺醫(yī)少藥困境的人群所占比重較小。至今，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟滯后、教育水平低、缺醫(yī)少藥等仍然是迫切需要解決的重大問題。少數(shù)民族就醫(yī)難的主要原因有：醫(yī)療設(shè)施不健全；邊遠貧困山區(qū)缺乏高級專業(yè)人才；受經(jīng)濟條件限制，負擔(dān)不起藥費及治療費。

(2)醫(yī)療資源分配嚴重不均。據(jù)美國商務(wù)部(USDepartmentofCommerce)報告，占全世界22％人口的中國，醫(yī)療資源卻僅占全球總數(shù)的約2％，或者說，每千人大概只有2．4張病床。據(jù)世界衛(wèi)生組織公布的數(shù)據(jù)，中國衛(wèi)生分配公平性在全世界排名中處于劣勢地位。我們知道，中國醫(yī)療資源缺乏是不爭的事實，但更為嚴重的是，醫(yī)療資源分配和分布存在很大的不平衡性。中國的貧困地區(qū)，特別是邊遠少數(shù)民族地區(qū)，醫(yī)療資源匱乏現(xiàn)象更為嚴重。

(3)少數(shù)民族群眾對民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的信賴和偏愛。一方面，現(xiàn)代醫(yī)藥服務(wù)可望而不可即，即便能夠享受得到，往往也是代價高昂而效果未必盡如人意，從而影響了少數(shù)民族群眾對現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的認同感；另一方面，由于少數(shù)民族地區(qū)受民族文化、習(xí)俗影響較大，少數(shù)民族群眾對民族傳統(tǒng)醫(yī)藥用藥簡單、看病便宜、對地區(qū)多發(fā)病和常見病有著較好的療效等事實耳聞目睹，因此倚重民族醫(yī)藥、偏愛民族傳統(tǒng)醫(yī)藥也就順乎情理了。

2．少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的發(fā)展狀況令人擔(dān)憂

在調(diào)查過程中，筆者發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的發(fā)展狀況令人擔(dān)憂。(1)民族醫(yī)藥在近代丟失太多，繼承不足，適應(yīng)現(xiàn)代社會的科研起步較遲、起點低。(2)民族醫(yī)藥制藥企業(yè)起步晚，人才、技術(shù)落后，品種單一，其研發(fā)、生產(chǎn)、銷售能力在日益白熱化的市場競爭面前顯得十分薄弱。(3)民族醫(yī)藥原料質(zhì)量不夠穩(wěn)定，成藥產(chǎn)品質(zhì)量控制不完善。(4)國外眾多的公司憑借先進的技術(shù)、雄厚的資金、完善的專利申請策略，已開始仿制與精加工我國的民族傳統(tǒng)成藥，并進一步研發(fā)新藥，從而對我國民族醫(yī)藥構(gòu)成了威脅。(5)民族醫(yī)藥一直局限在各自民族聚居的小范圍內(nèi)使用和傳播，有的用藥經(jīng)驗僅以口耳相傳，其發(fā)展和推廣受到制約。目前，兼通現(xiàn)代醫(yī)藥、民族醫(yī)藥和語言文字的人才奇缺，各民族醫(yī)藥術(shù)語的規(guī)范譯釋工作進展緩慢。大多數(shù)民族特色藥物的有效物質(zhì)基礎(chǔ)、作用機理及理論、應(yīng)用、技術(shù)方法的創(chuàng)新尚處于空白，現(xiàn)代藥品管理的各種規(guī)范很不完善，這些都與國際標準和市場要求相去甚遠。

綜上所述，筆者認為，采取有效措施確保少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)健康發(fā)展是十分緊迫的現(xiàn)實要求。

四、發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的基本對策

1．高等教育要為少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)發(fā)展培養(yǎng)高級人才

盡管從20世紀80年代起，我國相繼成立了一些少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)高等教育院校，但到目前為止，還沒有一個成熟的、能夠適應(yīng)21世紀發(fā)展的教育模式。

目前少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)高等教育的教師多數(shù)為本科畢業(yè)生，缺乏少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)高等教育的高級人才；學(xué)校與附屬醫(yī)院之間未形成人事管理一體化的機制，教師脫離臨床，除老教授外，多數(shù)教師，尤其是年輕教師缺乏臨床鍛煉的機會和臨床實踐的經(jīng)驗，醫(yī)、教分家現(xiàn)象突出；缺乏專門用于少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)教師培訓(xùn)的教材；學(xué)生動手操作機會少，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)高等教育基本沒有實驗課程；重專業(yè)教材而忽視其他自然科學(xué)及人文社會科學(xué)等內(nèi)容的學(xué)習(xí)，導(dǎo)致學(xué)生知識面窄，學(xué)術(shù)思維局限，適應(yīng)社會能力不強。此外，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥還缺乏相應(yīng)的行業(yè)協(xié)會，缺乏從業(yè)標準和業(yè)務(wù)規(guī)范；缺乏相關(guān)的職業(yè)考試制度；缺乏專業(yè)的繼續(xù)教育項目，社會認同程度不夠。這樣老套的教育模式不可能造就出大批高水平、復(fù)合型的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)人才。從某種程度上說，現(xiàn)行的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)高等教育模式已成為制約我國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展的瓶頸，直接影響我國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥事業(yè)的未來。

21世紀是比拼高科技人才的時代，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥事業(yè)能否迎頭趕上，根本取決于高科技人才的補給，其中少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)高等教育工作起著至關(guān)重要的作用。因此，建立新型、成熟、適應(yīng)中國國情的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)高等教育模式迫在眉睫。在此，筆者提出以下建議：(1)借鑒國外高等教育模式中的優(yōu)點，開發(fā)國內(nèi)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)教育的合理成分，構(gòu)建適合2l世紀長久發(fā)展、合理完善的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)高等教育模式。(2)總結(jié)我國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)高等教育的經(jīng)驗教訓(xùn)，深刻把握少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)高等教育的特點。(3)結(jié)合民族文化特點，構(gòu)建系統(tǒng)的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥高等教育模式。

2．另辟蹊徑，不能走“中醫(yī)西化”導(dǎo)致資源枯竭的科研之路

由于少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥基礎(chǔ)研究工作起步較晚，長期以來投入不足，造成科研人員少、整體素質(zhì)不高，對民族醫(yī)藥體系所包含的豐富科學(xué)內(nèi)涵缺乏科學(xué)技術(shù)的支撐。另外，由于歷史原因，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥自古以來在個體經(jīng)驗總結(jié)的基礎(chǔ)上自由發(fā)展，各立學(xué)說，沒有形成統(tǒng)一系統(tǒng)的理論體系。即使有一定的理論基礎(chǔ)，但邏輯性、科學(xué)性不強，難以適應(yīng)當(dāng)今科學(xué)突飛猛進的發(fā)展。由于理論體系的不完善，不能科學(xué)地指導(dǎo)實踐，使得民族醫(yī)藥創(chuàng)新后勁不足。

要發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)，必須在保持其個性化的辨證論治、求衡性的防治原則、人性化的治療方案、多樣化的干預(yù)手段、天然化的用藥取向等特色的同時，加強專業(yè)研發(fā)工作。加強專業(yè)研發(fā)工作的前提是使少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)保持特色、發(fā)揮優(yōu)勢。保持特色，即堅信少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的科學(xué)性，堅持用其特有的理論和技術(shù)從事醫(yī)療和科研；發(fā)揮優(yōu)勢，即發(fā)揚其療效好、副作用小、費用低等特點，在治療常見病、多發(fā)病、慢性病及現(xiàn)代醫(yī)學(xué)難以克服的疑難雜癥等方面發(fā)揮其獨特作用。

不同民族的醫(yī)藥學(xué)發(fā)展是不平衡的，其積累和遺失的程度也各不相同，繼承和發(fā)展的水平也有很大差異。因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的科研問題不單純是傳統(tǒng)意義上的醫(yī)藥問題，而應(yīng)當(dāng)結(jié)合特定的民族文化視角，綜合人文科學(xué)和自然科學(xué)來進行考查。既要關(guān)注少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化、醫(yī)療技法的搜集整理，拯救瀕臨消亡的民族醫(yī)藥文化，又要重視醫(yī)藥的實際開發(fā)研制。民族醫(yī)藥科研的關(guān)鍵是“創(chuàng)新”，盡快開展尋找和使用珍稀瀕危藥材資源替代品的研究工作，這將有利于緩解少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥資源匱乏乃至枯竭的不利態(tài)勢，加快少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥科研成果向生產(chǎn)力轉(zhuǎn)化，帶動地方經(jīng)濟發(fā)展。應(yīng)不斷開發(fā)民族醫(yī)藥的新藥產(chǎn)品，使民族醫(yī)藥的品種更多，檔次更高。另外，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的科研應(yīng)形成一個整體發(fā)展的格局，各科研機構(gòu)既有合作又有明確的分工，以避免研究的重復(fù)性。

3．應(yīng)用及產(chǎn)業(yè)化

以往的少數(shù)民族傳統(tǒng)藥品生產(chǎn)環(huán)節(jié)較薄弱，其產(chǎn)業(yè)處于自產(chǎn)自銷、自制自用的自然經(jīng)濟狀態(tài)，基本沒有現(xiàn)代化生產(chǎn)過程。近年來，隨著人們對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥認識的不斷深入、對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥療效的不斷肯定、對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥需求量的不斷加大，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥事業(yè)逐漸走向產(chǎn)業(yè)化道路，并取得了一定的發(fā)展和壯大。自1995年以來，研制開發(fā)的新藏藥就有80多種，其中12個品種被列為國家中藥保護品種。蒙藥現(xiàn)已開發(fā)利用120多種，年產(chǎn)1．5萬公斤，產(chǎn)值達575萬元。目前開發(fā)利用的維藥達140多種，自1993年以來，有17種維藥通過新藥評審，深得各界群眾的贊譽。西藏、青海、貴州、四川、甘肅、內(nèi)蒙等地陸續(xù)出現(xiàn)了一批頗具規(guī)模的現(xiàn)代化民族藥生產(chǎn)企業(yè)，完全改變了小手工業(yè)作坊式的生產(chǎn)模式，生產(chǎn)能力和藥品質(zhì)量大幅度提高。據(jù)有關(guān)資料顯示，至1998年，貴州省有民族藥品生產(chǎn)企業(yè)70多家，產(chǎn)值達到7．8億，占全省醫(yī)藥工業(yè)總產(chǎn)值的40％以上。西藏自治區(qū)至1999年，民族藥品生產(chǎn)企業(yè)已達22家，產(chǎn)值3億，現(xiàn)已有70％以上的縣建立了藏藥廠或藏藥制劑室，藏藥占全區(qū)醫(yī)療用藥的比例為70％以上。

然而，我國的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥工業(yè)仍處于一種散、小、亂的局面，存在著參差不齊、挖潛力度不夠、地區(qū)差別大、政府支持力度不足等一系列問題，這些都將影響少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的發(fā)展。總體而言，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)所產(chǎn)藥品品種少、檔次不高、技術(shù)開發(fā)和創(chuàng)新能力欠缺。

第9篇

關(guān)鍵詞：中國；少數(shù)民族傳統(tǒng)文化；核心價值觀

中圖分類號：C912.4 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8882（2015）05-082-02

社會主義核心價值觀的認同教育、踐行培育與構(gòu)建是我國思想政治領(lǐng)域內(nèi)相當(dāng)長時期的重要的時代課題和任務(wù)，也是一個牽涉到很多因素和層面的系統(tǒng)性工程，其影響因素也是多種多樣。其中，中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化就是這些眾多影響因素之一，也是中國社會主義核心價值觀構(gòu)建的思想文化大背景和土壤 。因此，研究在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化背景下構(gòu)建社會主義核心價值觀具有十分緊要的思想意義和現(xiàn)實緊迫的文化價值。

一、我國社會主義核心價值觀構(gòu)建實踐面臨的挑戰(zhàn)與問題

社會主義核心價值觀的構(gòu)建已經(jīng)成為我國思想道德建設(shè)的領(lǐng)頭羊，在各行各業(yè)政治思想工作成為熱門話題和重要的時代任務(wù)。中國是一個擁有56個民族的社會主義國家，每一個民族共同體都有著自己獨特的文化基礎(chǔ)、思想世界、風(fēng)俗習(xí)慣與信仰理念，這些多樣化的民族文化資源包含了諸多與社會主義核心價值觀和價值體系相通的因子，能夠為社會主義核心價值觀的構(gòu)建提供諸多的有益成分，但是不排除這些多元化的文化也存在很多與社會主義核心價值觀要求不一致的地方，甚至有些是矛盾和沖突。面對這種情況，社會主義核心價值觀構(gòu)建將如何取舍、如何將之作為發(fā)展的平臺是一個富有挑戰(zhàn)性的文化工程。

社會主義核心價值觀的構(gòu)建不單純是一項思想文化領(lǐng)域的事情，更多的需要良好的法制環(huán)境、社會環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境等來支撐和保障，但是當(dāng)前我國政治環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境、文化環(huán)境、社會環(huán)境、制度環(huán)境與國際環(huán)境的發(fā)展現(xiàn)狀，存在一些不利于社會核心價值觀構(gòu)建工作順利運行的因素。由此，我國社會主義核心價值觀的構(gòu)建工作將面對各種復(fù)雜環(huán)境帶來的不利影響。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與我國社會主義核心價值觀構(gòu)建的多重關(guān)系

當(dāng)前，我國少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化具有典型的二元結(jié)構(gòu)體系特點，一方面是具有一些漢民族傳統(tǒng)文化的特色，另一方面包括諸少數(shù)民族本身獨特的傳統(tǒng)文化。社會主義核心價值觀的構(gòu)建與培育踐行就是植根于這樣的文化背景下行進的，這種文化大背景為社會主義核心價值觀構(gòu)建提供了內(nèi)容、模式方式、機制和制度、價值取向等方面的思想資源，同時也包含一些不利的思想文化成分。

（一）中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化為社會主義核心價值觀構(gòu)建提供了豐富的思想文化資源和背景

一是我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化對于人生觀、價值觀和世界觀的闡釋有很多與社會主義核心價值觀是相通的。比如，當(dāng)今中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化提倡的和諧相處、仁愛、自然的核心價值觀對于社會主義核心價值的內(nèi)容構(gòu)建和拓展具有諸多的啟發(fā)意義，也是社會主義核心價值觀構(gòu)建所提倡的；愛國優(yōu)良的政治文化、民本的治國理念、務(wù)實創(chuàng)新的人生進取理念等也為社會主義核心價值觀的凝煉提供了豐富的思想資源。

二是中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中含有非常多的關(guān)于如何培育核心價值觀的一些方法資源，比如重視價值觀的教育模式，科舉制度的推行將國民價值觀的構(gòu)建與國民的教育和學(xué)習(xí)、工作掛鉤；重視家庭教育在核心價值觀中的作用；少數(shù)民族還將核心價值觀的構(gòu)建培育與日常的信仰活動、日常禮儀活動相結(jié)合，這些價值觀構(gòu)建的方式和模式都是值得我國當(dāng)前核心價值構(gòu)建學(xué)習(xí)的。

（二）中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化帶來的挑戰(zhàn)與不利的影響

當(dāng)今中國社會主義核心價值觀的構(gòu)建面臨著西方文化和中國傳統(tǒng)文化等多種文化的挑戰(zhàn)。從縱向來說，中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化包含著很多不利于社會主義核心價值構(gòu)建的東西。

一是中國傳統(tǒng)文化，畢竟是屬于傳統(tǒng)時代的東西，難免會有一些糟粕的東西，存在一些不適合社會主義核心價值觀構(gòu)建的消極因素，比如中國的家文化、男尊女卑、男性文化、等級文化等等都與社會主義核心價值觀的培養(yǎng)和踐行各個不入。

二是中國是一個少數(shù)民族的國家，傳統(tǒng)文化還包含很多少數(shù)民族地區(qū)的文化，這些民族文化很多處于非現(xiàn)代化的狀態(tài)，包含很多不文明的因素和成分。

我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化包含的這些不利因素，表明了社會主義核心價值觀的構(gòu)建還面臨著如何對各種文化資源進行揚長避短的時代課題和挑戰(zhàn)。

三、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化下構(gòu)建社會主義核心價值觀的路徑

針對我國社會主義核心價值觀構(gòu)建面臨諸多的機遇、挑戰(zhàn)與問題，結(jié)合少數(shù)民族傳統(tǒng)文化和社會主義核心價值觀的關(guān)系，我們應(yīng)該積極學(xué)習(xí)新加坡在多種文化背景下構(gòu)建核心價值觀的一些做法，重構(gòu)社會主義核心價值觀的道德性、思想和文化性的價值取向；科學(xué)開展社會主義核心價值觀的理論研究，凝煉社會主義核心價值觀及其當(dāng)代闡釋力；多渠道開展社會主義核心價值的認同教育與踐行，將灌輸與引導(dǎo)相結(jié)合，推動生活化和大眾化的道德建設(shè)模式；做好社會主義核心價值觀構(gòu)建所需的制度和機制的頂層設(shè)計，為推動社會主義核心價值觀構(gòu)建提供制度保障。

（一）吸收傳統(tǒng)文化的思想性和文化性們，建構(gòu)以文化性和思想性為主的價值取向，推動社會主義核心價值觀的構(gòu)建工作健康發(fā)展。

一是構(gòu)建文化性和思想性的價值取向，這就要求我們在構(gòu)建社會主義核心價值觀時務(wù)必要抓住當(dāng)前各種文化和思潮發(fā)展的趨勢和動態(tài)，力求各個環(huán)節(jié)突出文化性的價值走向，突出其思想的教育性。

二是構(gòu)建科學(xué)性和系統(tǒng)性的價值取向，這就要求我們在構(gòu)建社會主義核心價值觀時，務(wù)必要遵循文化思想發(fā)展的規(guī)律、遵循國民價值觀養(yǎng)成的規(guī)律、遵循社會發(fā)展的規(guī)律，力求社會主義核心價值觀的構(gòu)建工作科學(xué)化；同時，社會主義核心價值觀構(gòu)建包含構(gòu)建主體、客體、環(huán)體、載體等等要素，對這些要素要進行需要系統(tǒng)化統(tǒng)籌安排。

（二）加大理論研究，凝練和整合傳統(tǒng)文化精華，不斷提升社會主義核心價值觀的現(xiàn)實價值。

一是全方位開展社會主義核心價值觀及其構(gòu)建的理論研究，要打破常規(guī)，對核心價值觀構(gòu)建進行縱向考察。這就要求我們在研究社會主義核心價值觀時，不能將之僅僅當(dāng)做一個邏輯命題來處理，更應(yīng)該當(dāng)做一個歷史命題和現(xiàn)實命題來思考，努力探究社會主義核心價值觀構(gòu)建過程中的規(guī)律性東西，關(guān)照當(dāng)下中國的歷史定位。

二是理清傳統(tǒng)文化的精華和糟粕，不斷吸收其有益成分服務(wù)于社會主義核心價值觀的構(gòu)建，不斷夯實社會主義核心價值觀構(gòu)建的內(nèi)容體系。

三是抓好三個維度的建設(shè)，增強社會主義核心價值觀構(gòu)建的操作性[4]。這就要求社會主義核心價值觀的構(gòu)建過程中要建設(shè)好國家層面的主導(dǎo)價值觀，增強其吸引力和凝聚力；建設(shè)好社會主體的共同價值觀，增強其認同力和生命活力；建設(shè)好公民主體的基本價值觀，增強其現(xiàn)實性和實用性。

四是面對多樣的文化思想發(fā)展態(tài)勢，社會主義核心價值觀的內(nèi)容構(gòu)建務(wù)必要處理好分化與整合、繼承與創(chuàng)新、開拓與實踐等關(guān)系，真正促使社會主義核心價值觀的內(nèi)容體系保持吐故納新的態(tài)勢。

（三）吸收傳統(tǒng)文化的教育模式，建構(gòu)顯形與隱形相結(jié)合的模式，推動社會主義核心價值觀構(gòu)建工作立體化運行

一是通過各種形式和媒介，加大社會主義核心價值觀的傳播與認同教育，做好核心價值觀構(gòu)建的認知性基礎(chǔ)。鑒于當(dāng)下社會主義核心價值觀的顯形教育過多，我們應(yīng)該積極開展網(wǎng)絡(luò)傳播與傳統(tǒng)媒體相結(jié)合[5]，推動社會主義核心價值觀構(gòu)建網(wǎng)絡(luò)化模式發(fā)展，充分利用公共空間加大社會主義核心價值觀的認同教育，

二是推動社會主義核心價值觀生活化發(fā)展，努力破解社會主義核心價值觀融入國民生活世界的各種困境和挑戰(zhàn)。社會主義核心價值觀生活化過程主要有理論的長遠性和現(xiàn)實生活的短期性、理論體系的抽象性和現(xiàn)實生活的經(jīng)驗習(xí)慣性、理論的普遍性和共同性與現(xiàn)實生活的場景性等三大困境和沖突需要解決。社會主義核心價值觀只有融于人們?nèi)粘５纳钊ψ又校拍軌蛘嬲寚衽嘤哇`行核心價值觀。因此，針對這三個困境，充分發(fā)揮利用好家庭、社會和學(xué)校和網(wǎng)絡(luò)平臺，社會主義核心價值觀的構(gòu)建要結(jié)合國民的日常訴求來進行，從現(xiàn)實生活訴求角度來解讀核心價值觀；社會主義核心價值觀的構(gòu)建還要遵循國民日常生活的認知圖譜和認知圖式，將社會主義核心價值觀的話語系統(tǒng)郭國民化大眾化，從形式到內(nèi)容盡量實現(xiàn)從哲理學(xué)術(shù)性向日常生活性的轉(zhuǎn)換；社會主核心價值觀的構(gòu)建還有融入到國民日常生活的情感世界中，提高大眾對核心價值觀的情感認同；將社會主義核心價值觀的構(gòu)建融入到國民日常生活每一件事情的參與過程，從大的國家大事到小范圍的私人圈落，讓社會主義核心價值觀真正從這里開始展現(xiàn)和落實，

三是加大文化的引領(lǐng)教育作用，將社會主義核心價值觀的構(gòu)建融入到中國社會主義文化建設(shè)中，尤其是發(fā)揮中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的育人功能，以此強化社會主義核心價值觀的培育與踐行。

（四）吸收和借鑒中國傳統(tǒng)文化發(fā)展過程中的制度與機制，設(shè)計和建設(shè)好符合當(dāng)今實際的一系列制度和規(guī)范，從而有效推動社會主義核心價值觀構(gòu)建工作的常態(tài)化和制度化運行。

社會主義核心價值觀是一種現(xiàn)代社會的價值觀，需要現(xiàn)代性社會制度為其提供剛性保障，提供發(fā)展的可能性空間平臺。正是由于這樣，所以我們在推動社會主義核心價值觀的構(gòu)建工作開展的同時，務(wù)必要作好與之相配套的經(jīng)濟機制、政治法律機制和社會機制的完善工作，做好制度的頂層設(shè)計，注重制度建設(shè)與文化建設(shè)的一致性、同步性與互動互補性，以便為社會主義核心價值觀的構(gòu)建做好各項制度保障。

總之，在中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化環(huán)境下構(gòu)建社會主義核心價值觀是一項非常復(fù)雜的系統(tǒng)性工程，需要各方面的力量供給和動力支撐。目前，最關(guān)鍵的是要建構(gòu)一套多元文化背景下的核心價值觀理論體系，并用到實踐中去，注重文化引領(lǐng)對構(gòu)建核心價值觀的作用。

參考文獻：

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